..续本文上一页让善法经常在自己的心中生起，要让自己的心远离不善法、远离贪嗔痴，这是更重要的远离。
所以，我们在这里就讲到了第一种最重要的心态就是远离，我们要远离的是不好的、不善的、障道的东西，但是远离之后因为心必定要有一个所缘，那么我们要取什么的所缘呢？远离的是不好的所缘，远离的是贪嗔痴，然后我们要取的所缘是戒定慧，我们要取的是法，取法为所缘，要如何才能够取法为所缘呢？要如何才能够让我们的身心融入于法呢？我们首先就要有恭敬心。那么，接下来我们就要讲第二个是恭敬心。
恭敬的对象有五种或者称五大类：
第一种是佛陀。佛陀是一切人、天、梵天都应当恭敬的、都应当尊重的、都应当供养的，他是我们的导师，他是法的觉悟者，他是法的演说者，他是法的开导者，他是法的指示者，我们首先应当恭敬佛陀。
第二种是我们应当恭敬法。我们应当依照佛陀的教导，应当实践佛陀的教导，这个是对法的最高的恭敬。惟有我们把心、把身心、把生命融入于法，我们才能够真正地体会到法的利益。
第三种是僧。僧有两种意义的僧：第一种是paramattha-saïgha ；第二种是sammuti-saïgha。
第一种是属于胜义的僧或者称为究竟的僧，换一句话我们也可以说ariya-saïgha，是圣僧。这一类的僧是已经证得了任一种道果的圣者，这是从胜义上、从究竟意义上说的僧，我们要皈依三宝的僧就是这种意义的僧。
第二种是sammuti-saïgha。sammuti的意思是认定的，或者说世俗的，或者说一般意义上来讲的僧。这种僧在佛陀在世的时候有善来比库、有三皈依的僧、也有得八敬法的僧、也有经过白四羯磨而成为的僧。现在只有通过白四羯磨而成为的僧，也就是通过如法羯磨而成为的僧，这种僧就包括了比库和比库尼。
对佛、法、僧的关系以及我们为什么要恭敬佛、法、僧，在很多的经典里面、在很多其它书籍跟西亚多的那些开示当中，我们都已经知道了，我们都已经了解了。
在这里就简单地再讲一下，佛陀是法的觉悟者跟法的开示者，因为有了佛陀我们才可以了知法、才可以实践法、才可以证悟法，因此，佛陀是我们的导师，我们应当恭敬佛陀，我们应当对这位无上的等正觉者有无上的恭敬心、至诚的恭敬心。
第二是法，因为法是佛陀所宣说出来的、所觉悟的，只要我们实践、只要我们依照佛陀的教导去禅修，我们也同样能够解脱。而且法有一个特点，它是在今生当中可以证悟的，它不是要等死的，不是你死的时候才可以实现的。我们经常念的：
“Svàkkhàto bhagavatà dhammo, sandiññhiko, akàliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaü veditabbo vi¤¤åhã”ti.”
法是世尊所善说的，它是必须得自己亲身去证见的，在证得道的时候，不用经过很久时间就可以体证涅槃、就可以证得果的，这就是sandiññhiko, akàliko。ehipassiko是欢迎大家都来实践的，都来看的。opanayiko就是导向涅槃的，只要我们禅修、我们依照佛陀的教导，我们就能够证悟涅槃，因为法是通往涅槃的、通往解脱的。paccattaü veditabbo vi¤¤åhã意思就是只要智者通过禅修就能够亲自去证得的、去证悟的，法有这样的特点。
正是因为在这个时候，我们仍然能够听闻佛法、仍然能够修行佛法，所以我们应当对法要好好地珍惜，要生起很大的恭敬心，惟有通过法、惟有我们置身于法，我们才有解脱的希望，我们才能够脱离轮回，我们才能够断除一切的烦恼，除了法，要脱离轮回那是绝对不可能的事情，不可能一个人偏离了法他仍然能够解脱。
还有呢，我们对僧也应当恭敬，为什么呢？因为僧是传承佛法的、是住持佛法的人，而且僧是把生命、把身心奉献给佛法的人，从这个意义上来说，我们应当尊敬、我们应当尊重、我们应当恭敬、我们应当供养僧，正是因为有了僧，所以法才一代一代地传下来，乃至传到现在佛陀入灭二千五百多年之后，我们仍然能够听闻佛法、仍然能够修行佛法、仍然能够体证法，这是因为历代的僧、历代的那些比库大德们一代一代通过奉献自己的身心、奉献自己的生命所换来的。我们现在仍然还能够修行，还能够体验到这么纯正的佛法。还仍然能够依照戒定慧，依照八圣道而去证涅槃，所以我们应当对僧心怀恭敬、心怀感恩。
那么，我们讲了佛法僧之后，第四种我们应当恭敬的是自己的父母。作为在家人恭敬、赡养、奉侍父母是每个人的职责，孝顺父母是每一个人的天分，也是每一个人应尽的义务。但是对于出家人来说呢，应当怎么样奉侍自己的父母呢？有两个方面：
第一方面在这里我想讲《律藏》里面的一个故事。在《律藏》里面记载，有一位比库把自己所得的供养拿给了自己的父母，当他(把食物)拿给了自己的父母的时候，因为他知道，作为一位比库不能够把自己的供养、自己的物品拿给在家人，因为这样是犯戒的。那个时候这位比库就起了疑惑，结果他就去问佛陀，佛陀怎么说呢？佛陀说：「你把供养拿给自己的父母，我还能够说什么呢？」所以佛陀说：「如果一位出家人、乃至一位比库把自己(接受)供养的所得、把自己的食物、把自己的一些衣药等等拿给父母，在戒律上是没有过失的。」所以从物质上我们可以用这种供养所得拿给父母，这是连佛陀都不会谴责的。
第二方面是更重要的，是对父母的恭敬、对父母的感恩和回报，那就是法。现在有很多人出了家或者没有出家，他就担心：「如果我出家了，我的父母应当怎么办？」我们用佛陀的教法来分析，我们就可以明白其中的道理。如果我们为了父母，我们舍弃了出家，舍弃了修法的机会，即使我们非常孝顺，父母也是非常欢喜，我们整天都很辛勤地工作，然后就把工作所得的钱财啊等等让父母丰衣足食、安享天伦，让父母衣食无忧，那么，我们再想一想这样的话对父母是不是有真正的利益呢？也许在物质生活方面，我们可以说可能他的母亲、他的父亲很满意，这个确实是报恩，这个也是世俗上认为是最好的报恩。
我们再考虑一下，即使你现在把所有的资财，你把所有的财产都去赡养父母，让父母过得犹如置身于天堂，再想一想他能够享用多少年？他这样享受，他是不是能够没有贪着的心去享受呢？是不是你越孝顺，他就对你的心会越来越离染呢？越来越没有染着呢？我们再想想，如果现在你让他安享天伦，他的下一世你会不会去考虑他？即使现在你们的父母、我们的父母能够再活上五十年、六十年，他能在这五、六十年当中都是非常快乐地生活，那么可不可以保证他下一生也能够这么幸福呢？
更重要的并不是在物质上面，如果我们作为出家人或者我们作为信佛的人能够让父母在有生之年，利用自己的财物去布施，至少布施是为他来世、为他以后种下了福德的因缘，因为布施、财物的布施是富贵的因。在这方面来说，如果我们能够使父母亲做功德、去做布施，这个是更高的孝顺。为什么呢？
因为，你使父母能够以善心去布施，正如说已经不再把你父母的利益只是放在今生上，而是让他在未来能够过得更好。更进一步，如果你能够让父母对佛法僧三宝生起信心，能够进一步去持好五戒，持好八戒，那么你可以说只要你的父母能够对佛法僧有信心，能够持好五戒，那么他在来生投生为人、天善趣的可能性就很大。而如果能够让你的父母亲修行止观，无论是修哪一种业处，就证明说你在让你的父母培育解脱的资粮、在培育巴拉密。最高的孝顺是让我们的父母在今生今世当中证悟涅槃，那这时候呢，那才是真正的对父母的恭敬，那个时候你就不用再为你的父母担心了，这才是最高的孝顺、最高的奉侍。
然而，现在我们大部分人，如果父亲或母亲或者父母亲都健在的话，那么我们会想，这个时候我们没有尽到对父母的孝顺、对父母的恭敬，那怎么办？这个时候我们更应当好好地安住于法，如果我们自己有德行，我们自己培育了戒定慧，即使父母亲恭敬我们、称赞我们、供养我们都可以使他得到很大的善业，积累很大的福德，这是他们未来轮回的资粮。所以对父母也要恭敬，但是我们出家人应当以什么样的方式来恭敬呢？最好是我们以法的方式去恭敬我们的父母，这是第四种恭敬心。
第五种恭敬是对老师、对导师的恭敬。对在家人來說，老师是传道、授业、解惑者，老师的职责就是传道，就是教給学生成人，立身处世的道理；授业就是教予他们知识，教予他们技术；解惑就是解答他们的疑惑，对人生的、对世界的、对各方面的一些疑惑。这是世俗上老师的概念。
在佛法上我们也必须得依靠老师。如果没有老师，你所修行的我们平时叫什么？没有老师、不依靠老师的修行叫什么？叫盲修瞎练，是不是？应该有很多的例子，盲修瞎练的结果是什么？所以导师是很重要的。导师是法的代表，导师是传承佛法的象征。当然，我们在恭敬一位导师，在依照一位导师的指导之前，我们还必须得要谨慎，也就是叫慎择师。在选择老师的时候其实很重要，因为我们都知道邪师惑众，这个是非常危险的事情。我们应当怎么样选择导师呢？我们应当以什么样的标准来衡量、来判断一位导师呢？
首先，我们应当依照三藏、依照法、依照经论来衡量一位导师。如果一位导师所教导的、所说的跟三藏偏离，跟佛陀所教导的偏离，那么我们应当谨慎，如果我们这个时候还是一意孤行，把身心都奉献给这…
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