..續本文上一頁讓善法經常在自己的心中生起，要讓自己的心遠離不善法、遠離貪嗔癡，這是更重要的遠離。
所以，我們在這裏就講到了第一種最重要的心態就是遠離，我們要遠離的是不好的、不善的、障道的東西，但是遠離之後因爲心必定要有一個所緣，那麼我們要取什麼的所緣呢？遠離的是不好的所緣，遠離的是貪嗔癡，然後我們要取的所緣是戒定慧，我們要取的是法，取法爲所緣，要如何才能夠取法爲所緣呢？要如何才能夠讓我們的身心融入于法呢？我們首先就要有恭敬心。那麼，接下來我們就要講第二個是恭敬心。
恭敬的對象有五種或者稱五大類：
第一種是佛陀。佛陀是一切人、天、梵天都應當恭敬的、都應當尊重的、都應當供養的，他是我們的導師，他是法的覺悟者，他是法的演說者，他是法的開導者，他是法的指示者，我們首先應當恭敬佛陀。
第二種是我們應當恭敬法。我們應當依照佛陀的教導，應當實踐佛陀的教導，這個是對法的最高的恭敬。惟有我們把心、把身心、把生命融入于法，我們才能夠真正地體會到法的利益。
第叁種是僧。僧有兩種意義的僧：第一種是paramattha-saïgha ；第二種是sammuti-saïgha。
第一種是屬于勝義的僧或者稱爲究竟的僧，換一句話我們也可以說ariya-saïgha，是聖僧。這一類的僧是已經證得了任一種道果的聖者，這是從勝義上、從究竟意義上說的僧，我們要皈依叁寶的僧就是這種意義的僧。
第二種是sammuti-saïgha。sammuti的意思是認定的，或者說世俗的，或者說一般意義上來講的僧。這種僧在佛陀在世的時候有善來比庫、有叁皈依的僧、也有得八敬法的僧、也有經過白四羯磨而成爲的僧。現在只有通過白四羯磨而成爲的僧，也就是通過如法羯磨而成爲的僧，這種僧就包括了比庫和比庫尼。
對佛、法、僧的關系以及我們爲什麼要恭敬佛、法、僧，在很多的經典裏面、在很多其它書籍跟西亞多的那些開示當中，我們都已經知道了，我們都已經了解了。
在這裏就簡單地再講一下，佛陀是法的覺悟者跟法的開示者，因爲有了佛陀我們才可以了知法、才可以實踐法、才可以證悟法，因此，佛陀是我們的導師，我們應當恭敬佛陀，我們應當對這位無上的等正覺者有無上的恭敬心、至誠的恭敬心。
第二是法，因爲法是佛陀所宣說出來的、所覺悟的，只要我們實踐、只要我們依照佛陀的教導去禅修，我們也同樣能夠解脫。而且法有一個特點，它是在今生當中可以證悟的，它不是要等死的，不是你死的時候才可以實現的。我們經常念的：
“Svàkkhàto bhagavatà dhammo, sandiññhiko, akàliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaü veditabbo vi¤¤åhã”ti.”
法是世尊所善說的，它是必須得自己親身去證見的，在證得道的時候，不用經過很久時間就可以體證涅槃、就可以證得果的，這就是sandiññhiko, akàliko。ehipassiko是歡迎大家都來實踐的，都來看的。opanayiko就是導向涅槃的，只要我們禅修、我們依照佛陀的教導，我們就能夠證悟涅槃，因爲法是通往涅槃的、通往解脫的。paccattaü veditabbo vi¤¤åhã意思就是只要智者通過禅修就能夠親自去證得的、去證悟的，法有這樣的特點。
正是因爲在這個時候，我們仍然能夠聽聞佛法、仍然能夠修行佛法，所以我們應當對法要好好地珍惜，要生起很大的恭敬心，惟有通過法、惟有我們置身于法，我們才有解脫的希望，我們才能夠脫離輪回，我們才能夠斷除一切的煩惱，除了法，要脫離輪回那是絕對不可能的事情，不可能一個人偏離了法他仍然能夠解脫。
還有呢，我們對僧也應當恭敬，爲什麼呢？因爲僧是傳承佛法的、是住持佛法的人，而且僧是把生命、把身心奉獻給佛法的人，從這個意義上來說，我們應當尊敬、我們應當尊重、我們應當恭敬、我們應當供養僧，正是因爲有了僧，所以法才一代一代地傳下來，乃至傳到現在佛陀入滅二千五百多年之後，我們仍然能夠聽聞佛法、仍然能夠修行佛法、仍然能夠體證法，這是因爲曆代的僧、曆代的那些比庫大德們一代一代通過奉獻自己的身心、奉獻自己的生命所換來的。我們現在仍然還能夠修行，還能夠體驗到這麼純正的佛法。還仍然能夠依照戒定慧，依照八聖道而去證涅槃，所以我們應當對僧心懷恭敬、心懷感恩。
那麼，我們講了佛法僧之後，第四種我們應當恭敬的是自己的父母。作爲在家人恭敬、贍養、奉侍父母是每個人的職責，孝順父母是每一個人的天分，也是每一個人應盡的義務。但是對于出家人來說呢，應當怎麼樣奉侍自己的父母呢？有兩個方面：
第一方面在這裏我想講《律藏》裏面的一個故事。在《律藏》裏面記載，有一位比庫把自己所得的供養拿給了自己的父母，當他(把食物)拿給了自己的父母的時候，因爲他知道，作爲一位比庫不能夠把自己的供養、自己的物品拿給在家人，因爲這樣是犯戒的。那個時候這位比庫就起了疑惑，結果他就去問佛陀，佛陀怎麼說呢？佛陀說：「你把供養拿給自己的父母，我還能夠說什麼呢？」所以佛陀說：「如果一位出家人、乃至一位比庫把自己(接受)供養的所得、把自己的食物、把自己的一些衣藥等等拿給父母，在戒律上是沒有過失的。」所以從物質上我們可以用這種供養所得拿給父母，這是連佛陀都不會譴責的。
第二方面是更重要的，是對父母的恭敬、對父母的感恩和回報，那就是法。現在有很多人出了家或者沒有出家，他就擔心：「如果我出家了，我的父母應當怎麼辦？」我們用佛陀的教法來分析，我們就可以明白其中的道理。如果我們爲了父母，我們舍棄了出家，舍棄了修法的機會，即使我們非常孝順，父母也是非常歡喜，我們整天都很辛勤地工作，然後就把工作所得的錢財啊等等讓父母豐衣足食、安享天倫，讓父母衣食無憂，那麼，我們再想一想這樣的話對父母是不是有真正的利益呢？也許在物質生活方面，我們可以說可能他的母親、他的父親很滿意，這個確實是報恩，這個也是世俗上認爲是最好的報恩。
我們再考慮一下，即使你現在把所有的資財，你把所有的財産都去贍養父母，讓父母過得猶如置身于天堂，再想一想他能夠享用多少年？他這樣享受，他是不是能夠沒有貪著的心去享受呢？是不是你越孝順，他就對你的心會越來越離染呢？越來越沒有染著呢？我們再想想，如果現在你讓他安享天倫，他的下一世你會不會去考慮他？即使現在你們的父母、我們的父母能夠再活上五十年、六十年，他能在這五、六十年當中都是非常快樂地生活，那麼可不可以保證他下一生也能夠這麼幸福呢？
更重要的並不是在物質上面，如果我們作爲出家人或者我們作爲信佛的人能夠讓父母在有生之年，利用自己的財物去布施，至少布施是爲他來世、爲他以後種下了福德的因緣，因爲布施、財物的布施是富貴的因。在這方面來說，如果我們能夠使父母親做功德、去做布施，這個是更高的孝順。爲什麼呢？
因爲，你使父母能夠以善心去布施，正如說已經不再把你父母的利益只是放在今生上，而是讓他在未來能夠過得更好。更進一步，如果你能夠讓父母對佛法僧叁寶生起信心，能夠進一步去持好五戒，持好八戒，那麼你可以說只要你的父母能夠對佛法僧有信心，能夠持好五戒，那麼他在來生投生爲人、天善趣的可能性就很大。而如果能夠讓你的父母親修行止觀，無論是修哪一種業處，就證明說你在讓你的父母培育解脫的資糧、在培育巴拉密。最高的孝順是讓我們的父母在今生今世當中證悟涅槃，那這時候呢，那才是真正的對父母的恭敬，那個時候你就不用再爲你的父母擔心了，這才是最高的孝順、最高的奉侍。
然而，現在我們大部分人，如果父親或母親或者父母親都健在的話，那麼我們會想，這個時候我們沒有盡到對父母的孝順、對父母的恭敬，那怎麼辦？這個時候我們更應當好好地安住于法，如果我們自己有德行，我們自己培育了戒定慧，即使父母親恭敬我們、稱贊我們、供養我們都可以使他得到很大的善業，積累很大的福德，這是他們未來輪回的資糧。所以對父母也要恭敬，但是我們出家人應當以什麼樣的方式來恭敬呢？最好是我們以法的方式去恭敬我們的父母，這是第四種恭敬心。
第五種恭敬是對老師、對導師的恭敬。對在家人來說，老師是傳道、授業、解惑者，老師的職責就是傳道，就是教給學生成人，立身處世的道理；授業就是教予他們知識，教予他們技術；解惑就是解答他們的疑惑，對人生的、對世界的、對各方面的一些疑惑。這是世俗上老師的概念。
在佛法上我們也必須得依靠老師。如果沒有老師，你所修行的我們平時叫什麼？沒有老師、不依靠老師的修行叫什麼？叫盲修瞎練，是不是？應該有很多的例子，盲修瞎練的結果是什麼？所以導師是很重要的。導師是法的代表，導師是傳承佛法的象征。當然，我們在恭敬一位導師，在依照一位導師的指導之前，我們還必須得要謹慎，也就是叫慎擇師。在選擇老師的時候其實很重要，因爲我們都知道邪師惑衆，這個是非常危險的事情。我們應當怎麼樣選擇導師呢？我們應當以什麼樣的標准來衡量、來判斷一位導師呢？
首先，我們應當依照叁藏、依照法、依照經論來衡量一位導師。如果一位導師所教導的、所說的跟叁藏偏離，跟佛陀所教導的偏離，那麼我們應當謹慎，如果我們這個時候還是一意孤行，把身心都奉獻給這…
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