..續本文上一頁一顆包容的心，來包容自己在禅修方面的不如意的事情。
包容的心是柔軟的心，用一顆柔軟的心、用一顆包容的心來禅修，我們就很容易跟我們的所緣相應，跟我們的所緣才能夠貼(緊)。因此，我們可以說，擁有一顆慈愛的心，擁有一顆柔軟的心的人，他對很多所緣很容易相應，他修很多業處都很容易成就，之所以還沒有成，是因爲時間的關系，因爲他的心很容易跟所緣相應啊。
假如用一顆排斥的心、用一顆挑剔的心、用一顆狹窄的心去禅修的話，本來你對生活、你對世間、你對其他人，你都是那種排斥的心、那種抗拒的心、很容易厭惡的心，你就很自然地在禅修當中，你就很容易排斥自己的所緣、排斥自己的業處，用一顆排斥的心來修行很難成就。而且，如果一個人習慣于抗拒、習慣于排斥的話，更糟糕的是這種排斥會連鎖反應。
比如說，你在早上起來的時候，遇到了一件很不如意的事情，你規定在3：30起來，結果你睡到4點才起來，這時你就會責怪：爲什麼我睡到這麼晚才起來，于是，你就匆匆忙忙地刷牙，做一些禅修之前要做的事情，然後，就匆匆忙忙地跑進禅堂，這個時候要叫你靜下來禅修也是很難的。結果只是因爲早上晚起這件事，然後你會在後來(生起一大串煩惱)，當天亮了你去托缽，你會發現怎麼前面那個人走得那麼慢！怎麼那個給食物的人給得那麼慢！或者他怎麼給我那麼少！然後，你又看怎麼這裏的環境那麼髒！如果有一個不好的所緣，你的心已經起了排斥的話，你對其他東西你都會排斥，是很自然的事情，如果一個人已經習慣了，心煩躁，心對于一些事情起抗拒的話，這些心是很容易産生的。
同樣地，如果對一個人也是，就像你看到了一個人的缺點，你的心很難容得下這樣的缺點，你認爲這種缺點是很難饒恕的，或者這種缺點是很惡劣的行爲，你對她的某一個行爲産生了抗拒的心理，結果你可能會把她的所有東西都否定掉，你看她什麼東西都不順眼，你看她說的話、什麼東西都不順眼，這就是人的習氣，這就是心的那種肮髒的地方，就是這麼樣，心很容易連鎖反應的。
如果你換一種心態，我們用慈愛的心態去對待別人，早上起來無論見到誰，無論她有沒有反應，無論她有沒有表情，無論她是不是看到了你，你都對她散播慈愛。如果你對她散播慈愛的話，她默默地走進禅堂，你也是祝願她快樂；如果她跟你打招呼，你也是祝願她快樂；乃至到她瞪你一眼，你也是祝願她快樂。這個時候無論你遇到任何的所緣，你的心都能夠包容所緣，而且那個時候，你的心都是充滿了平靜跟喜悅的，你喜歡給人快樂，首先是會令自己快樂，首先能夠得到快樂的是自己。當你在祝願別人快樂、安甯、安穩的時候，得到利益的首先是自己；反之，如果你想要傷害別人，你想要抗拒別人，你想要排斥別人，首先受害的是你自己。
我們都知道，根據《阿毗達摩》，一個人的心對所緣産生排斥、産生厭惡的時候，這個是屬于嗔恨心，而嗔恨心有一個作用就是能夠燒毀依處，心是燃燒的，無論這種嗔恨心是強的還是弱的，它都能夠燒毀業處，你的心就因此而燃燒。所以，如果你對別人抗拒的時候，你厭惡別人的時候，其實你是在加害自己，你是在傷害自己，是自己給自己製造痛苦。
如果你是一位智者、是一位有智慧人的話，就不應當再通過這種無形的刀來傷害自己了。用一顆慈愛的心、用寬容的心，去對待我們周圍的人、我們的同修，我們所見到的每一個人。然後，再把這種慈愛的心，這種充滿了祝願、帶著喜悅、而且希望他人、一切有情也快樂、也喜悅的心，去散播給每天供養給我們的施主，緬甸的這些姐妹們，這些護持我們寺院的這些無形的龍天們，那些受苦受難的那些無形的餓鬼們，那些阿修羅們。我們見到的這些雞啊、狗啊、螞蟻啊、蟲啊，我們都散播慈愛，我們對一切衆生都散播慈愛。這個時候我們的心就非常柔軟，我們在日常生活中經常都培育這份慈愛心，讓我們的心非常柔軟、非常喜悅、非常甯靜。
如果我們平時都能夠做到這樣，當你坐下來的時候，你要專注業處，是很容易專注的，因爲你的心已經能夠容得下一切所緣。當你在這些所緣當中挑一個禅修的所緣，那是輕而易舉的事情。
因此，我們首先應當對同梵行者、同修們，對我們有緣在一起相聚的這些姐妹們互相散播慈愛，散播慈愛的同時也是在利益自己，雖然你的心是希望他人得到快樂，希望他人得到利益，但首先是我們自己會得到利益，我們在心態上我們得到了利益，同時，我們在法上和禅修上我們也得到了利益，何樂而不爲呢？是不是？這是一舉兩得的事情。
如果我們用慈愛的心，對別人笑笑臉，別人也對我們笑臉，這是很好的事情呀。即使別人不對我們笑臉，至少我們在禅修的時候，我們不會對所緣有一種排斥感。因此，從同修做起，從共住的人做起，然後再對施主、再對一切的有情都散播慈愛，讓心充滿了慈愛，讓心充滿柔軟，這是第叁種。
第四種心是單純的心，我們禅修，在這裏所說的單純的心，特別是對于在修止業處(samatha，古代音譯爲奢摩他)的禅修者來說，單純這個心是非常重要的。單純的心我們用巴利語也可以叫做ekaggatà，或者citta ekaggatà，也就是心的一境性。citta是心，eka是單一的、單獨的、單純的。agga是一個點，或者說可以翻譯爲頂。tà是指狀態，所以citta ekaggatà是指心的那種單純的、單一的狀態。用我們更好理解的話說就是保持我們心的單純。ekaggatà是什麼？(心一境性是什麼？)心一境性就是定，是不是？大家有沒有忘記，學《阿毗達摩》的時候學過的，是不是？
所以換一句話來說，如果我們要培育定，我們就先要讓心單純。單純是指心的一個所緣，心的不雜亂、心的不混亂、心的單一，如果心處于單一、單純的狀態那就是心一境性，有了心一境性我們培育定力是很容易的，因爲定的特相本身就是心一境性。在《阿毗達摩》當中就沒有定這樣的心所，只有心一境性這樣的心所。單純的反面是複雜，如果很多事務、很多目標、很多對象、很多所緣，心就不單純了。所以我們無論是在禅修的時候或者在平時，都應當嘗試讓自己的心盡量的單純，單純不是簡單，單純是有智慧的單純，而簡單也許是沒有智慧的。
我們在這邊的生活可以說是很有規律的，3：30起來，然後4點禅修，然後早餐，早餐之後禅修，然後午餐，午餐之後，休息之後又禅修，晚上就禅修報告，之後又是禅修，或者說到了幾點鍾或九點多就休息，我們的生活是很簡單、很單純的，這種單純而且很有規律的生活，可以培育我們的心很單純。在這裏沒有電視、沒有音樂、沒有戲劇、沒有電影……這些娛樂的目標，可以使我們的心更加單純。在這邊的一切設施、一切環境，都是爲了讓我們的心能夠單純下來，讓我們所見到的、所碰觸到的、所處的這些所緣，這些環境，都越單純越好。單純的外緣、單純的生活，更有利于我們培育單純的心，單純的心使我們的定力更容易提升，更容易增長。
爲什麼緬甸人禅修跟外國人禅修比較，緬甸人相對來說會更容易呢？因爲很多的緬甸人他們生活的環境都是很簡單、很單純的，他們成長的背景、他們所受的教育都是很單純的，因此讓他們坐下來讓他們專注，他們很容易就培育定力，爲什麼？因爲他們很多人都擁有一顆單純的心。爲什麼外國人，爲什麼這些來自現代社會、受過現代教育的人要叫他們靜下來，要叫他們專注一個所緣那麼困難呢？因爲他們的心很難單純。因爲他們成長的背景、他們所受的教育、他們的思維模式，都是複雜的，都是要求理性的。
這對禅修來說甚至可以說是一種汙染，一個社會經驗越豐富的人，要叫他禅修可能會越困難，爲什麼？因爲他的心太雜了，要叫一個小孩子，一個很天真的小孩子，你叫他禅修，他可能很容易專注，爲什麼呢？
因爲他的心很天真、很純真、很無暇，無暇就是沒有汙染、沒有汙垢、沒有斑點。爲什麼現代的人那麼難禅修呢？同時，東方人跟西方人比起來，西方人更難專注，更難禅修，這是爲什麼呢？因爲西方人從小就是受到一種理性的教育、個性的教育、自我的教育，結果，深受這種教育的人要叫他來這裏很單純的環境當中生活，要過這種很單純的生活，他們就有很多的抱怨、很多的投訴，要叫他們專注，就會有很多的妄想、很多的雜念，這是很自然的，因爲他的心不單純。
我們現在要禅修了，我們現在要放下萬緣了，我們要學習什麼？我們要學習緬甸的這些兄弟姐妹們，我們要學習小孩子，要學習他們擁有一顆天真的心、擁有一顆單純的心。用一顆很單純的心來禅修，用一顆很單純的心來對待我們的生活，我們不要對自己的生活，對自己的物質的這些生活太多的要求，過得去就好。
生活簡單一點、心單純一點，這樣的話，我們就可以把更多的時間、更多的精力用在我們的禅修上，放到我們的禅修業處上。因此，嘗試單純，在我們平時日常生活中的心態越單純越好，而且如果單純的心不會給別人造成太多的傷害，單純的心也不會太容易受到傷害。當然，這種單純的心不是指你在外面的社會上因爲你很單純，所以別人傷害你。而是說，你的心單純到即使別人對你不好，你都不會去計較他，這樣才是真正的單純。
還有另外一種我們在這裏所要指的單純，是指我們對禅修業處的單純。剛才已經提到了業處可分爲兩大類：一類是一切處業處；一類是根本業處。
在修一切處業處的時候，我們每天都應當培育，比如說當我們禮佛的時候或者我們開始禅修的時候，我們的信心退墮的時候，我們應當修行佛隨念；當我們生起貪愛的時候，我們應當修行不淨；當我們的心變得硬邦邦的時候，我們的心産生抗拒的時候、産生了排斥的時候，或者我們的心…
《禅林開示 第叁講 禅修心態》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…