..续本文上一页后来探索人间佛教的起因。
印顺法师认为，当初太虚大师不用“人间佛教”而用“人生佛教”的概念，是出于两方面的考虑：其一是用以对治当时中国佛教流行的死鬼化弊端，要求重视人、重视人生；其二是为了凸显本来重视现实人生的倾向：“依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代所需，尤为我国的情形所宜，由此向上增进，乃可进趣大乘行——即菩萨行大弘佛教。在业果上，使世界人类的人性不失，且成为完善完美的人间。有了完善的人生为所依，进一步地使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果。”印顺认为，用“人间佛教”一词，在对治方面更能显出佛教人世的、为人生的现实功用。“人间佛教”体现了佛法原初的用意，将重视死亡、成佛的佛教转向本来具有的重视现世人生的本质。
印顺法师认为，人间佛教要贯彻在人间的任何事业上：“菩萨遍及各阶层，不一定是显赫的领导者。随自己的能力，随自己的智慧，随自己的兴趣，随自己的事业，随自己的环境；更能从悲心出发，但求有利于众生、有利于佛教，那就无往而不人世，而无不是大乘!这所以菩萨人人可学。如不论在家出家，男众女众，大众体佛陀的悲心，从悲愿意而引发力量：真诚、恳切，但求有利于人。我相信：涓滴、洪流、微波、巨浪，终将汇成江洋法海而庄严法界，实现大乘的究极理想于人间。”但在缘起性空的佛教基本教义的理解上，如何视本无自性的事物而有实际的、利益众生的意义，对不必执著的人生事业而体现满心的关怀呢
印顺从佛典中辛勤扒搜，力求得到纯正的佛教模式：“我的修学佛法，为了把握纯正的佛法，从流传的佛典中去探求，只是不了理解佛法；理解佛法的重点发展及方便适应所引起的反面作用；经怎样的过程，而到有一百六十度的转化，从人间成佛而演进到天上成佛；从因缘所生而到达非因缘所有；从无我到真常大我；从离欲解脱到转而为从欲乐中成佛；从菩萨无量亿在生死中，演变为即身成佛；从不为自己而利益众生，到为了自己求法成佛，不妨建立在众生苦难之上……这种转化，就是佛法在现实世间中的转化。泛神化的佛法，不能蒙蔽我的理智，决定要通过人间的佛教史实而加以抉择，这一基本见解，希望深究法义与精进持行者，能予以考虑!确认佛法的衰落，与演化的神化、俗化有关，那么应从传统束缚＼神秘催眠状态中，振作起来，为纯正的佛法而努力。”“能立本于根本佛教之淳朴，宏传中期佛教之行解，摄取后期佛教之确当者，庶足以复兴佛教而畅佛之本也欤。”
印顺关于人间佛教的修持观包括发菩提心、修慈悲心、修般若慧。印顺将菩提心依次第分为世俗菩提心和胜义菩提心，认为修菩提心依于知恩、念恩、报恩，而成就慈、悲、增上意乐、菩提心；关于慈悲心的培养，印顺认为：“经论一致的开示，大乘行果的心髓，不是别的，就是慈悲，离了慈悲就没有菩萨，也没有佛。也可以说，如没有慈悲，就没有佛法，佛法从慈悲发挥出来。”印顺认为慈悲心的发生依据是人类社会的一体相关性，慈悲心扩展而为四心，发而为六度四摄；关于般若智慧的分析，《学佛三要》中讨论了慧的体相、慧的类别、慧的观境等。
印顺关于戒定慧的学说很多，《佛在人间》中说：“修学解脱道的方法，即三无漏学——戒定慧；唯有这三学，能令有离烦恼，了生死，得解脱。此外，没有任何方法，可以使人达到目的。”其《成佛之道》中将修戒定慧的方法具体列为“密护于根门，饮食知节量，勤修寤瑜伽。”以不净观和持息法来修定，对智慧的进修，印顺提及了亲近善士、听闻正法、如理思维、法随法行等。
印顺以学术济世，以向众生弘正法为使命，以“不修禅定，不断烦恼”为修行类型。印顺自认为在修行、学问、修福的三种学佛的路子中，自己偏重于“学问”，他的理想是“为众生而学”：“我不是宗派的徒裔，不是讲经论的法师，也不是为考证而考证，为研究而研究的学者。我只是本着从教典得来的一项信念，“为佛法而学”，“为佛教而学”，希望条理出不违佛法本义，又能适应现代人心的正道，为佛法的久住世间尽一份佛弟子的责任!”“真正的佛学研究者”，要有深彻的反省的勇气!探求佛法的真实，而求所以适应，使佛法利于人类，永为众生作依怙。”
《华雨选集·研究佛法的立场与方法》中说：“我自己很惭愧，没有能真正向修证的路子上走。”但印顺没有进行具体的修证实践不说明他否定修证或怀疑修证，相反，他十分强调修证的重要性：“佛法所说，多数是自家身心上事，修证上事。不经实行，怎能深刻踏实地了解。……修行是学佛上第一等事!在佛教中，这也是第一要事。真正修行，能为僧伽典范，为众生所归向。……佛法的真生命，真活力，都从修行体验而来。”另外，印顺以学术为修行，以著书立说普度众生，不能说印顺没有修行。印顺以平实的人格处世，不自大、自夸，在当代台湾佛教好大喜功、商业化、庸俗化、山头色彩浓的氛围中，其修行者的平实谦逊的本色是鲜明的。
因此，印顺“人间佛教”事业的不足处也是明显的。一、仅以学术济世，佛教的人间化并未得到真正实现；二、他的“人间佛教”有浅化大乘菩萨道的倾向；三、缺乏修征体验、缺乏现实的济世事业、缺乏对现实的指引；四、对中国佛学、“人间佛教”、特别是台湾佛教的人间化举措缺乏认同，难以达至协同沟通。
(二)星云的人间佛教事业
星云看到了人类的罪恶：掠夺地球资源，破坏生态平衡，政治上的虚伪欺诈，发动残酷的战争，经济上实行垄断，文化上出现极端、腐朽的东西，物质欲望膨胀，心灵内容苍白，功利色彩弥漫，利他的心行匮乏，等等。对此，星云大师在他的《佛教现代化》中，提倡佛教现代化，以，佛法救世：“所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神供给社会作参考，希望社会遵循著佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，因此而充实了内涵·品质，提高了精·神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才真正是佛教所以走上现代化的宗旨所在!”星云认为，人间佛教要具有融合的根本精神：教内诸乘诸宗的融合、教内教外僧俗的融合，传统与现代的融合。
星云的人间佛教的基本思想有两大方面。其一，他认为佛陀思想中展现了佛教具有人间性的六个特点：人间性、生活性、利它性、喜乐性、时代性、普济性；其二，坚持六种大乘佛教的基本教义：五乘共法、五戒十善、四无量心、六度四摄、禅净中道观。星云的《人间佛教的蓝图》从二十个方面搜集了佛教的人间性的理论根据，规划了人间佛教的基本轮廓。星云的人间佛教思想纲要体现在其《如何建设人间佛教》的演讲中，分为六点：1、建设生活乐趣的人间佛教；2、建设财富丰足的人间佛教；3、建设慈悲道德的人间佛教；4、建设眷属和敬的人间佛教；5、建设大乘普济的人间佛教；6、建设佛国净土的人间佛教。星云循着一般人所关注的财富、快乐、家庭、道德等为百姓开辟人间佛教合宜的道路，遵循人们普遍的心理，以正面引导的方式告诉人们怎样追求究竟的财富、幸福和圆满。他的人间佛教既合佛法又不违背人情，既开阔通达又缜密周详，不仅是一种现代的宗教，又是一种先进健康的生活方式，不妨碍人世的生活和事业，并可以在财富、家庭、道德、事业等诸多方面获得圆满的收益。
在佛教现代化的理论中，最典型的还是关于财富和欲望的看法。关于财富，星云认为要建立富足的佛教，说金钱不是罪过，“黄金非毒蛇”，但要求生财有道，莫取非份财，而“外财固然好，内财更微妙”，更要求超越现实财富而修自身宝；关于人间欲望，星云也不像过去的修行者奢谈禁欲，而是认为人的各种欲望是人的自然，不是邪恶，“人间有欲乐，世人所需求”，但星云又进一步说，这种人间的享乐是暂时的和有限的，真正的快乐是精修佛法所得到的喜乐，要在精修佛法中追求这种永恒的快乐。
在使佛教现代化的过程中，重视使佛教事业化，将人世的普济宗旨落实于具体的济世事业中，在济世的事业中深人大众，教化大众，进一步使得佛教流向社会，使佛教人间化。星云重视以文艺方式弘扬佛法，组织合唱团、幻灯队，建立“佛光美术馆”等，实现以文艺美化人间的目的。星云在寺院的内部管理上有几大特点。其一，具有传统的家长式等级管理体制，恪守伦理，上下级间绝对服从；其二，经济上各自身边不留钱，并轻微负债，使得僧众之间无财产纠纷，无红眼病发生；其三，佛光山在组织管理上实行军管的轮调制策略，避免了内部结派抱团，避免了山头的出现。实行政工思想教育，强调出家人的服从、奉献精神，要视劳动为修行；其四，受日本寺院和企业经营理念的影响，将道场建成设施齐全、服务齐全的度假、观光、娱乐场所；第五，将寺院的一切商品转化成佛教商品，创造无限的商机；第六，鼓励多人以小额捐款的方式筹善款，可以广泛征集资金，此举既可吸引更多的信众，使佛光山成为大家的寺院和佛教，使更多的人爱教护院，同时防止了大股东或金主因捐钱多而功高震主、左右寺院决策的局面。
从比较的角度来说，星云的人间佛教思想借鉴吸收了太虚、印顺等人的人间佛教的思想而有进一步的发挥，吸收了太虚的革新勇气、开放的眼光、圆融的精神，而能在实际中身体力行，在传法方式上更为活泼、开阔、创意，在佛法的生活化上更为丰富、具体、切实，更重要的是将理论一一付诸实践，创造了佛光山模式，并在世界各地开花结果。星云的人间佛教事业的贡献主要体现在：揭示佛教在历史和当代生活中存在的弊病并予以诊治；力图使佛法生活化、人世化，使佛法深入社会，进行人类幸福…
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