..续本文上一页透彻一切人事物的道理；反之，就像堕入一片浓雾中，将会离道越来越远，最后终至背道而行。
听法是以耳闻、以音声入心，但不可执声为道；若执着在言语中，道就会离我们愈来愈远。真正的佛法，是无法用言语说得透彻的；因为佛法的道理很圆融，但是听在十个人的耳里，可能有十种不同的见解，因此不可执着于固定的说法方式。
又如走钢索的人，虽然他告诉我们平衡的方法，但是说归说、听归听，我们还是没有办法立刻学会这项功夫；一定要下苦功夫熟悉方法并且时时苦练，之后走在钢索上即能去来自如。
「非物所拘，差之毫厘，失之须臾。」我们的本性自由自在，不受世间任何事物所局限；但若稍微沾上「有」、「无」的执着，结果就会有天壤之别。正如我们常说的学佛要闻、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛谛理，与学佛的方向，就有「差之毫厘、失之须臾」的遗憾。所以，一点也不能有误差。
唯有「念而无念」、不断地「行无行行」，而且言语诚实，才能达到「言无言言」，这样才是真修实学的人。
第十九章 假真并观
佛言：观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。
修行也需要作观想、分析事物，要时时刻刻观物修行，好好思惟。佛陀说大部分的人遇事都有所「执着」，因为执着而看不开，无法解开心结，所以佛陀教导我们这些观法。
「观天地，念非常；观世界，念非常」，句中的「念」是警觉的意思，要我们警觉天地万物没有一样是恒常的。一般人常会说「天长地久」，其实天不长、地也不久；因为天地的变化是无常的。
如果我们抬头看天，天真的在上面吗
其实天也是「空」，它是充满气体的虚空，不是实有的。众生心有执着、执其为常，才有物性的存在。所以，根本就没有「天」，那只是一种名相而已。譬如同样是天空，却因寒暑的变化而有四季不同的景象，所以也没有固定的天色。
而土地，也不是像人们所说的「永久长存」。据地理学家说，台湾岛原本并不存在，而是在难以计数的年代前的一次天灾地变中浮出水面，后来才逐渐形成「台湾岛」的生态。可见土地也会随着气候、地质的变化而跟着变迁，世间万物就是如此的变化无常。
像这样的生生灭灭，不是常存的。世间万物一切唯心，心外别无他物，当然也包括天地。因此除了心法之外，没有一样是实有的，能够如此思惟，才能去除「天地恒常」的执着。
不但天地宇宙万物没有一样是恒常的，即使对于整个世界也应该警觉其「非常」的现象。比如：世界有「成、住、坏、空」，这就是迁流变异。
「世」是指时间的迁流。「界」是方位、位置。时间迁流而有过去、现在、未来，但是也没有一个基准，譬如现在所说的「今天」是明天的过去，是昨天的未来，由此推算，时间的变迁没有定数，要如何分别定位
方位也是一样，我现在坐在这里，这边看过来是东边，那边看过来是西边，到底哪个方位看的才是正确呢
其实并没有固定的方向，只就个人当时的角度、情见而分别东西南北。近的范围是如此，远的范围也是一样，可见方位同样是不固定的。
「观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」灵觉即灵彻的本性，也就是本来的真性。一般凡夫的心中，常存有「我、法」二执，面对外缘即产生偏见，现在既然知道外面的东西是虚幻、迁变无常的，就要反观自性；若能透彻明白外境皆是幻化，并且用心观照、去除心垢，智慧的光明自然会显现出来。
此章旨在破除众生的偏见迷执，看开天地世间一切的无常，由于世间就是这样的瞬息无常，我们更要好好把握时间，利益众生。
第二十章 推我本空
佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。
这一章教我们要以「四大假合」观人身，才能了解幻化的法门。前一章讲境界的幻化，但是人的智识深受世间物质所迷转，要他看破「世间一切物质都是幻化」非常困难，所以本章进一步提出要「观身幻化」。
我们的身体是由地、水、火、风四大聚合而成；一旦四大分散，身体就消失了。「地」是指身上坚质的东西，如：肉、骨、齿等；「水」是指身上的湿润物，如：泪、汗、血、尿等等体内的液体，属于水大；「火」是指身体的体温；「风」是指维持生存的呼吸。
这四大若是分开了，哪有一个「我」呢
以身体来讲，五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」吗
头是「我」吗
脚是「我」吗
都不是。它们各有各的名称，但是都不叫做「我」。
四大有任何一样不调和，身体就会生病，病的终点就是死亡；死亡之后，四大又各自回归自然界——尸水流出归水，腐肉归土，热气退散归火，呼吸停止归风，可见身体的四大，到最后仍归于宇宙四大。这样说来，身体还有什么可执着的
四大一散，还有一个「我」吗
完全了不可得啊!
除了人身之外，其它万物同样是由四大组成。譬如一棵树，它的硬质部分属于地大：树内的湿气、水分属于水大；我们用锯子锯树时，锯子的周围会冒出火花，可见它的内部有热能，这是火大；而一棵树的成长，当然也少不了风大。
由此可知，人身如此，身外一切的境界也是一样，都是幻化而成的，没有一样能永久存在。我们若能彻底了解这个道理，就不会对身相起执着，也不会过分贪爱物质，自然灵性也就通达了。
因为人心若稍有执着，结果将会有如天地之差。一个会道的人能透视外境的实相，他看所有的事物都是「全真」、十分清朗；但是凡夫的心，只要有一念之迷就会离道愈来愈远，这就是俗与超俗的不同。因此，我们要拭去心中的垢染、放下我执，才有能力度化众生。
第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲，求于声名。声名显著，身己故矣。贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。
「人随情欲，求于声名。声名显著，身已故矣。」凡夫常因情欲蒙蔽真智，而汲汲于追求声名。但是，劳碌一生所换来的声名，究竟对人有什么好处呢
人生无常，用尽一生精力去争取，一旦到了世人所谓可以享受的时候，人也往往步入衰老而行将就木了。
「贪世常名，而不学道，枉功劳形。」句中的「功」字，是指专心在一件事物上。专心原是好事，但是方向若不正确，只会枉费时间。世界上很多国家常常为了争名而劳师动众，甚至萌生许多是非，隐伏了很大的危机。凡夫为了争名而劳碌身形，哪有时间学道
我们如果能把争取声名的时间，用来学道、增长慧命，进而身体力行、做利益人群的事，不是更好吗
「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。」因为名声就好比一炷香，等到人们闻到香味时，香炷也已经被烧了。同理，人的身体无时无刻不在「行蕴」中不断地代谢；等到出名的时候，寿命也将尽了。
所谓的「名」分成两种：一种是世间利益之名，一种是可以万古流芳的清名。世间的名要枉功劳形去追求，而圣者和高僧大德的名，都是清净、自然而得的，因此才能够流传久远。像释迦牟尼佛的圣德，已流传到两千多年后的今天，而佛陀当初修行并不是为了名，反而是为了舍弃名利而放下荣华富贵去修行，这种清高的德行才能永垂不朽。
总之，真谛的显露，不是为争取世俗之名而付出，最后反而能得到脱俗的清誉，能遍虚空界直到未来。「名者命也」，所以要好好持戒，顾好我们的形态与清誉。一般社会上的人士，对宗教不太了解，常带着有色眼光来看待宗教，所以，学佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作则，谨慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。
「危身之火而在其后」，是指威胁我们生命的火还在后面。我们要好好珍惜时间、利用身形，安分修行，因为三界如火宅不停地燃烧，怎可再执取世间俗名而引火烧身呢
孔子最得意的门生——颜回，他住屋简陋，吃饭用粗碗、喝水用瓢子，这般的粗衣淡饭，普通人没有办法过这种困苦的生活，但是「回也不改其乐」，他并非没有当官、过舒适生活的机会，却能坚持志向、摒弃功名而安贫自得；因此，孔子才赞叹他：「贤哉回也!」象这种声名，才是真正值得效法并导引人心的清名。
第二十二章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舔之，则有割舌之患。
这一章意旨在告诉我们：财色对我们来说，利益少而伤害多。
「财色于人，人之不舍」，「财色」是五欲——「财、色、名、食、睡」的简称，「五欲」，是世间人所爱着、争逐的，追求都来不及了，哪有人愿意舍离呢
就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子，小孩子只知道蜜是甜的，却不知刀口锐利；而他所贪着的那一点点蜜，是否足够饱餐一顿或供给他充分的营养呢
不可能。但是凡夫因为贪着五欲，时时刻刻舍不得放弃，看到财色就团团转，却不知身后有个陷阱、深渊。这就是迷惘的众生，像个不懂事的小孩，不知道利刃会割人舌头，只知蜜是甜的，便用舌头去舔刀口上的蜜，多么危险啊!
看看世间人为了五欲，在世俗中流转忙碌，起惑造业受苦；而学佛就是要推究造业的源头，舍离果报。五欲，在世间人看来是一件享受；却不知享受的背后，其实蕴藏着无穷的苦因。因此，我们要时时善自警惕，透彻万物皆是幻化，不要被五欲所迷惑了。
第二十三章 妻子甚狱
佛言：人系于妻、子、舍、宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。
这一章是针对出家的修行者而言，因为色欲不断，即使…
《四十二章经》全文未完，请进入下页继续阅读…