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」富楼那回答：「若是这样，我会想：他们只是不能接受而已，并没有骂我，也算不错了。」
佛又问：「若是对你破口大骂，你会怎么处理呢
」富楼那说：「我要感激他们只是骂我，并没有打我。」佛说：「如果他们出手打你呢
」富楼那回答：「我还要感激他们只是用拳脚打我，还不至于用刀、棍、杖等利器来截断我的身体，也值得感恩。」
佛再问：「如果他们用刀棍加害你、使你丧生，又该如何呢
」富楼那回答：「那我更要感激他们消除我的「业」，如果过去生我没有和他们结下这分恶缘，也不会被他们怒骂、毒打，甚至丧生；若有这分恶缘，可以藉此了断还清宿债，所以要生起忍辱之心、更需感恩他们成就我的道业。」这就是修行人的心念，他明白因缘果报之理，时时刻刻宽恕众生，所以能发挥修行忍辱的力量。
学佛人除了被人打骂、毁辱时要忍让外，即使受人恭敬供养、欢喜赞叹，内心也要保持平淡，不起骄慢执着，这就是对众生、对境界的平等心。就像悟达国师，他因为唐懿宗赐给他沉香宝座，起了一念我慢的欢喜心，结果不小心，膝盖碰撞了一下，业障就现前了——受九世前的冤业所缠，使他膝盖生了毒疮。所以在欢喜顺境之中，若不能以平常心看待，这也是心中的污垢、无明。
经中说明心垢即烦恼，心镜要擦拭干净；心中若有烦恼杂念，别人说你什么，就时时把它放在心里，想尽办法要报复，这就是心垢。心垢若能够灭除，心就如同洁白无瑕的玉一样清净，如此必能明心而透彻一切真理。
「未有天地，逮于今日」——就是穷过去世直到现在。我们有幸听闻了忍辱的法，即需确实思惟、实行，能够如此，心垢就能去除；擦掉了心垢，烦恼就能消除。
「十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻。」十方是宇宙无边际的世界，也是十法界。「无有不见」是指一切境界与真理，无不在心念之中显现(亦即见道)。只要心能够明朗，十方尽未来际的无边世界，都能全部显现出来。
「得一切智，可谓明矣。」此时心垢尽除，便能得一切智。「一切智」包括「一切种智、无师智」，指即使没有老师教授，自己用功修持，也能通达道理而明心见性。
这章经文，强调用忍耐力来帮助我们修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的杂念心，就是因为不能忍而产生，我们要以忍涤净心垢，心才能清净。
所以「忍」力之大，能耐怨害、持心寂定、对境不动，不论是出世或入世，一切事业都不能没有忍。学佛人要将世间的事物、人情是非提得起、放得下，才能心无挂碍、轻安自在。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之」，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。
凡夫之所以不能见道、明达佛的境界，就是因为心中存有爱欲杂念。好比一潭原本清澈、平静的湖水，有人伸手搅动它，使沉淀在底层的泥沙再次浮起，湖水就会变得混浊不清，此时大家若到湖边、往水里一看，就无法见到自己的影子了。
「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。」人之所以会痛苦、堕落，就是因为爱欲；爱欲若能断除，就能证入圣人的境界，则人心和佛心也就同等了。佛陀能彻见宇宙万物之理，就是因为佛陀的心境清澄寂静；而凡夫因为心浊意乱、爱欲交错，所以无法透彻眼前的境物，更谈不上明白天下宇宙的真相了。
所以，如果我们想和佛一样见道，除了使心寂境明之外，再也别无他法；而要心寂境明，唯有去除爱欲，这就要断除见思、尘沙、无明三惑。
惑就是无明烦恼，众生因为见解不正而妄生爱欲、执着，这是「见惑」；并且随着见解而取着、产生贪瞋痴等「思惑」。我们学佛，一定要以坚定恒常的心，断除见思烦恼及端正见解；同时还要发心度化众生，用长时间广学、力行一切法门，以突破世间种种尘沙的烦恼。
真正的修行者，应舍弃爱欲烦恼，这就要以「真谛」的智慧运用于「世俗」之中，达到真、俗无碍圆融的境界，若能如此，则至道可见。所以，学佛人一定要用功精进，去除心垢烦恼。如此，十法界真实的景象就能显现，这就是至道。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
如能会见真谛理，了解真如本性「常明」的道理，即不再有无明惑暗的痴迷。所以见道的人，就像拿着火炬入暗室，黑暗立即灭除。
何谓「无明」
无明是指贪、瞋、痴及一切恶念、染着爱欲、不光明之事；它不是常态，也不是本有的，因此可以经由改过而去除。就如恶人并非天生就是恶人，而是受到后天环境的熏染，才起恶念、造作恶业。学佛修道，就是为了除去无明垢染，以回复清净的本性。
修学者一旦觉悟了，将不再受污浊的环境所熏习；只要真能彻底反省，就能做到不再犯过错。就像一块已洗干净的白布，只要好好地爱惜它，自然不会再受染污。
因此，我们要好好珍惜本具的佛性，自然不会再让污垢沾身；因为罪业是由自己去造作的。若能自性觉悟则会道不难，无明自然灭除，而光明恒常存在。
心病需要心灵妙方医治，行为有差错必须即时改过。孔子说过：「过则勿惮改。」有了过失，要面对现实、认真改正，这样就是仁智勇者；勇敢的人在求道的过程中，能不屈不挠、精进不退。我们若能真正了解罪业的因缘并且改过，罪业自然能消除，而且能生起勇猛心，向前直行。
「学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」学道最要紧的就是要能体会真俗二谛的道理。唯有真正身体力行，才能会见道谛、明心见性，无明也就能消除。所以，希望大家要时时擦拭心中的污垢、明觉常存，让心镜能够清楚地照耀外境，而不再被外境所迷。
学佛，不光是口头上或文字上的学问，也不只是耳闻而已，而是要「闻、思、修」并行；如果只听闻佛法而不实践力行，就不是真正的学佛。
曾有这么一件真人实事——西部有一座很有名的道场，寺里住着很多出家众，他们经常在赶经忏、做法事。其中，有一个女孩童年就常住寺院，长大后剃度出家，由于从小就在这样的环境中成长，因此也学会诵经、放焰口(佛门的超度法事之一)，赶经忏生涯也就这样决定了。
直到三十五、六岁，他发现自己得到癌症后，还是不断到处去赶经忏。有一次，他对同坛做法事的一位师父说：「你能不能停止赶经忏呢
我七岁就进入寺院，到现在三十几岁了，教理什么也没学到。我这辈子都是在诵经，诵得很辛苦。现在得了癌症，再想好好地走学佛的路，也已经来不及了。所以，我希望你能赶快脱离这种生活，好好地修行。」
这位尼师往生的前一天，寺里的人用椅子把他抬到新落成的大毁前，他看了一下，叹口气说：「这就是我一辈子辛苦换来的!」
其实，佛经并不只是让人拿来唱诵的，佛经阐述佛陀智慧明觉之道，学佛者应脚踏实地研究实行。人身难得，佛法难闻，不要以为现在已经接触佛法就能解脱了，其实凡圣之间，差距仍远啊！
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎，言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
这一章的重点，在超越「有、无」两个关头；学佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破这两项执着。
「佛言：吾法念无念念……」佛陀说我的法「念无念念」。前一个「念」字是真净常念，是说学佛要脚踏实地、真心恒常无间断地学。有些学佛的人上了讲堂或课诵时，才生起「我来听法」、「我来念佛」的念头，这是有间断的念，不是恒常的、真正的念；我们要培养的是真净本分常念之念。
佛陀的教法，教弟子们随时都能守好一念，于日常生活中，进退如仪，培养怡然的修行态度；而不是只在特殊场合才注意自己的言行举止，这样是「有念」。
我们若能真诚地念佛，将佛法与心会合，就不会有前念、后念之分，而能时时刻刻都在「净念」中，达到「念无念念、念而无念」的境界。
不过，一般学佛者不是执着于有，便是执着于无。执「有」者，心中总是存着「每天一定要做多少功课、读多少经」的念头：而执「无」者则认为：心外无佛，何必再念佛
「念佛」，其实是下功夫除去心中的污染，透过比较——为什么佛陀有圆满的「德」，而我却没有，因此必须发心立愿，念佛心、学佛行，这才是念佛真正的目的。当心镜磨亮之后，即得念而无念的境界。
譬如进入一处黑暗的地方时，必须点灯才能看清里面的景物；但是火点着了以后，眼睛不要执着于「火」，否则将只看见火而看不清被照亮的景物。
而后两字「念念」就不同了，是有计着的、虚妄的念。有的人以为：只要不停地念佛，临终时阿弥陀佛就会来接引，却忽略了《阿弥陀经》中有一句话：寻不可以少善根福德因缘得生彼国。」不了解在念佛的同时，就要去实行大善根的因缘；若能福慧双修，才能达到「念而无念」。如果只是执着于念佛往生极乐世界，那就是「念而念念」了。其实，我们时时刻刻念佛，是希望将凡夫的人格化为佛格。
了解「念」的意涵之后，「行、言、修」这三项的意思也同样推测可知「行无行行，言无言言，修无修修」，是说修行要真修，修到真正体证佛法的真谛，能应用俗谛来度人；亦即能真正脚踏实地去行，不是做给别人看的，也不执着于表相。若能如此，自然在语默动静中，能时时与道相契，无时无刻不是处在修行的气氛中。
「会者近尔，迷者远乎。」我们如果能领悟会道，真谛自然会现前，而能…
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