..续本文上一页觉」的境界是独善其身、心境清净，观照世间幻化的道理而体会四谛法门，也就是辟支佛的境界。「声闻」是追求觉道和教理的小乘修行者。「天人」，是指在快乐的天堂境界享福的人。另外，还有「人」的境界，能守规行善，才能生于人间。而「阿修罗」道的众生，喜欢发脾气，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。「地狱」是极为痛苦的境界，人间也有很多地狱的境界，如往医院、贫民窟走一遭，就可以看到病人、穷人身心遭受煎熬的人间地狱、饿鬼的境界，以上总称为「十法界」，这十法界的境界，我们如果不在众生中磨练、观察，是无法体会的。
例如面对毁谤我们的人时，不要把他们当作是「恶人」，要视为「增上缘」，感谢对方有如洪炉般的对待，让我们有磨练的机会；我们要将责骂当作鼓励，把毁谤当作鞭策提醒，不可轻易发瞋而生怒，要在众生中磨练沉着的心，修养宽恕心。若能如此，任何的境界现前，都无法动摇我们的心。反之，如果时常处在没有外境干扰的环境中，就没有机会练就一心不乱的功夫。所以，要调伏自心，不要随境动心。
(二十)善解方便难。能适当地体会方便法确实很难，因为众生的习性大多有偏执，有的执迷事相，有的迷于理论，所以不能事理圆融，易生种种烦恼，这都是不能「善解方便」的原因。但是，如能晓了方便妙法则无难不解。
而学佛人，要如何运用善巧的方法教导他人呢
这就要先「会理」才能「用事」——要先在人事的境界中，观察体解十法界的道理，并且身体力行，然后在理中施展权巧方便，以符合众生的根机，使众生容易纳受。若能如此，善解方便也就不难了!
在日常生活中，不离这二十种难；所以，我们要时时不断自我反省。若能在这「二十」种困难逆境中奋力上游，就能渐入圣贤的境界；若是随顺世情，就会顺生死而无法自拔。
所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」铁块也要经过洪炉烈火的千锤百炼，才能成为利器；修学也是如此，唯有坚定心念、不畏艰苦，才能有所成就。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道
」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」
有些学佛的人往往舍本逐末，还没有真修实学就想求「宿命通」；想知道过去未来的事情，这是错误的观念和追求。
「以何因缘，得知宿命，会其至道
」佛世时，跟随在佛身边的弟子，为免后学者求神通不成，反而走入邪途，便向佛陀提出这个问题——要用什么方法修行才能证果、得知宿命
佛陀在这里提出纠正：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」净心，即是漏尽、烦恼尽除、心无挂碍；人因为有欲爱——痴心、爱重、情迷，所以心不清净。而学道就是要回复清净的本性，守住学佛成圣的最初那一念志愿，并终身奉行。
世间人往往行事颠倒，譬如为了一次「作醮」大拜拜，可以连吃三天清净素、守不淫戒。但在三天的清净戒之后，却又大开杀戒，这样根本没有用。我们的修行，要终身守志，不能只发短暂的心，这样才能回复清净的本性。「可会至道」，在返回本性之后，就能与道会合，真正体悟佛陀的教法。
「譬如磨镜，垢去明存」，古时候镜子是由铜或石器制成，制镜时，都需要经过一番磨亮的功夫；磨得越光亮，照得越清楚。不过，一旦镜面蒙上一层雾或染着尘埃，就无法清楚地映照出万物的本来面目。
佛陀以磨镜为譬喻，就是要我们好好的磨练、修行，若能触境而不动心，人事尘埃才不会污染心镜；也唯有修行净心，去除烦恼，纯良的本质才会显现。
「断欲无求，当得宿命。」爱欲若能断除，心境自然明朗。因为爱欲会使人愚痴，无法认清现前的境界。眼前的事理都辨认不清了，要如何了解过去、未来呢
因此，一定要断除爱欲；把现前的境界分清楚，要了解过去、未来也就没问题了。
本章提问内容着重在「宿命、神通」；而佛陀的回答则重在「会道」。能够了解道理、心与理会合，自然能知道宿命，也就是要我们好好地脚踏实地修行。
不仅佛教有这方面的探讨，儒家也有一段类似的对话——弟子问：「敢问死
」孔子回答：「未知生，焉知死
」活着的时候，做人的道理都还不知道，何必问死后的事
同理，修行也是要踏实地去修持，不要一开始就只想求神通。
一个有修行的人，必定会了达宿命；而知道宿命的人却未必真有修行。例如一些帮人算命的人，往往自己的命却算不准。慈济曾有一个救济个案，案主原本以卜卦算命维生，他能预知问卜者未来会得到什么功名或遭遇厄运，并为他们指点迷津；但是他却掌握不了自己的命运，一生落魄，到后来还得被救济，连他的后事也是慈济代为处理。像这样的「宿命通」，又有什么用呢
又如：「催眠术」就是让被催眠的人忘掉现在的事，引导他说出过去生的事。另外，通灵也一样，必须先让现实的境界消失掉，才能通灵。这都不是自然的现象，而是邪术的一种。
不管是催眠或通灵，只是很短暂的时间，而且是迷昧的状态，不是出于自己清楚的意识。修行若能修得应用自如、能克服诱惑，随心所欲不踰矩，才是真正有神通。总之，必定要先修心、回复本性后，自然万事无障碍；能明心会道，自然明白宿命，通达无碍，切不可舍本逐末，以免落入邪道。
第十四章 请问善大
沙门问佛：「何者为善
何者最大
」佛言：「行道守真者善，志与适合者大。」
守志行道很重要。前一章是「净心守志，可会至道」，这一章讲到要立志、守真；若能守真奉道，同样能与道会合。所以，修行离不开净心、守志、守真。
「善莫善于真修，大莫大于实证也」，世间人行善有很多种出发点：有人为名，有人为利，有些人则是因一时怜悯而行善：虽然都名之为善，但是并非真善。要能行道守真，本着「无缘大慈，同体大悲」的心怀，从自己的心，推到整个家庭，再推及社会、国家乃至普天下，脚踏实地去力行，并且无求无私，如此，才能称为「真善」。
佛弟子问「什么最大」呢
「大莫大于实证」，志与道相合就是大，任何事情，都是从立下坚定的志愿开始。佛教所谓的圣人与凡夫，区别就在于志向。人若不肯立志则容易沉迷；若能坚定志向，如法实行，就能真正证入法的境界，这样才叫「大」。志与道会合，应用后所得到的感受就称为「证」，由实践当中而去惑证真，这是最重要的，所以说「大莫大于实证」。
总之，修行的目的，不是为了名利或想逃避一切，而是要身体力行、自证教人，也就是「上求佛道，下化众生」。我们若能言行一致，并能守住一念真心，就能达到真诚、至善、美满的境界，这样宇宙间一切的至善大道就能会合。
古人云：「理通，万理彻。」志与道会合理就通，也就是法界体圆。何谓「法界」
宇宙间包括有情、无情，一切人事、物理的实相统称为「法界」。「法」是宇宙一切诸法，「界」是分别的境界。十法界中，众生的境界各自不同，但佛性不二。
例如十法界中「六凡」——天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生的境界各自不同，但本性却相同。堕地狱是自己造了恶因，而结下堕地狱的苦果；若是认真守志修行而到达佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心灵境界不同。
凡夫因为迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起三业：起惑、造业、受苦，这就是轮回的境界；修行，是为了彻法界的道理、觉悟法性的存在。所以，在了解佛法之后，要守志奉道，藉身体作载道器(修行的工具)，将教法善加运用而不抵触，这才能逐渐进入佳境。
第十五章 请问力明
沙门问佛：「何者多力
何者最明
」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣!」
本文的大意在说明「忍辱」。修行如果不修「忍」，很难有所成就。在经文中，有位沙门请问佛：「何者多力
何者最明
」力，是助道的力量；要用什么方法，才是帮助修行最大的力量呢
又要用什么方法，才能使我们明心见性呢
众生就是因为无明、心境不明朗，所以不能彻见宇宙的真理。
佛回答：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。」佛说「忍辱」是最有力的助道行，因为有「忍」的功夫，就能不怀旧恶，不会起惑、造业，即使遭人怨骂，身心仍然轻安自在。再者，若不以恨心加诸于人，别人也不会以怨恶加诸于你，这就是「兼加安健」。
人生是相互对待的，一个能够忍辱的人，就能时时对人柔和善顺，而别人也会对他恭敬有礼；能够宽恕、尊敬他人，就不会与人结怨，且能受人尊敬。
那么究竟要如何「忍」呢
这里举「生忍」为例。「生忍」，就是要能真正看开而安心接受世间的一切苦——包括人事是非的迫害、天灾人祸，以及身体病痛等种种的苦。学佛的人，一定要透彻了解身体是四大假合，四大不调而生病是很平常的事，应该要安然忍耐。有的人一生病，不但自己无法忍受，还把烦恼加诸于他人，对人发脾气，这就是不能忍受，因此苦上加苦。
另外，对周围的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的态度对待我们，我们要逆来顺受，并且要自我反省，才能成就道业。
佛陀十大弟子中「说法第一」的富楼那，有一次他发心要到一个偏远的国家去弘法，那个国家的人民充满邪见、恶念，非常强悍。
佛陀就问：「那地方的人民既然很难接受正法，而且瞋恚怒盛，这样你敢去吗？如果他们不能接受你的教法，你要怎么…
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