..續本文上一頁覺」的境界是獨善其身、心境清淨，觀照世間幻化的道理而體會四谛法門，也就是辟支佛的境界。「聲聞」是追求覺道和教理的小乘修行者。「天人」，是指在快樂的天堂境界享福的人。另外，還有「人」的境界，能守規行善，才能生于人間。而「阿修羅」道的衆生，喜歡發脾氣，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。「地獄」是極爲痛苦的境界，人間也有很多地獄的境界，如往醫院、貧民窟走一遭，就可以看到病人、窮人身心遭受煎熬的人間地獄、餓鬼的境界，以上總稱爲「十法界」，這十法界的境界，我們如果不在衆生中磨練、觀察，是無法體會的。
例如面對毀謗我們的人時，不要把他們當作是「惡人」，要視爲「增上緣」，感謝對方有如洪爐般的對待，讓我們有磨練的機會；我們要將責罵當作鼓勵，把毀謗當作鞭策提醒，不可輕易發瞋而生怒，要在衆生中磨練沈著的心，修養寬恕心。若能如此，任何的境界現前，都無法動搖我們的心。反之，如果時常處在沒有外境幹擾的環境中，就沒有機會練就一心不亂的功夫。所以，要調伏自心，不要隨境動心。
(二十)善解方便難。能適當地體會方便法確實很難，因爲衆生的習性大多有偏執，有的執迷事相，有的迷于理論，所以不能事理圓融，易生種種煩惱，這都是不能「善解方便」的原因。但是，如能曉了方便妙法則無難不解。
而學佛人，要如何運用善巧的方法教導他人呢
這就要先「會理」才能「用事」——要先在人事的境界中，觀察體解十法界的道理，並且身體力行，然後在理中施展權巧方便，以符合衆生的根機，使衆生容易納受。若能如此，善解方便也就不難了!
在日常生活中，不離這二十種難；所以，我們要時時不斷自我反省。若能在這「二十」種困難逆境中奮力上遊，就能漸入聖賢的境界；若是隨順世情，就會順生死而無法自拔。
所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」鐵塊也要經過洪爐烈火的千錘百煉，才能成爲利器；修學也是如此，唯有堅定心念、不畏艱苦，才能有所成就。
第十叁章 問道宿命
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道
」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」
有些學佛的人往往舍本逐末，還沒有真修實學就想求「宿命通」；想知道過去未來的事情，這是錯誤的觀念和追求。
「以何因緣，得知宿命，會其至道
」佛世時，跟隨在佛身邊的弟子，爲免後學者求神通不成，反而走入邪途，便向佛陀提出這個問題——要用什麼方法修行才能證果、得知宿命
佛陀在這裏提出糾正：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」淨心，即是漏盡、煩惱盡除、心無挂礙；人因爲有欲愛——癡心、愛重、情迷，所以心不清淨。而學道就是要回複清淨的本性，守住學佛成聖的最初那一念志願，並終身奉行。
世間人往往行事顛倒，譬如爲了一次「作醮」大拜拜，可以連吃叁天清淨素、守不淫戒。但在叁天的清淨戒之後，卻又大開殺戒，這樣根本沒有用。我們的修行，要終身守志，不能只發短暫的心，這樣才能回複清淨的本性。「可會至道」，在返回本性之後，就能與道會合，真正體悟佛陀的教法。
「譬如磨鏡，垢去明存」，古時候鏡子是由銅或石器製成，製鏡時，都需要經過一番磨亮的功夫；磨得越光亮，照得越清楚。不過，一旦鏡面蒙上一層霧或染著塵埃，就無法清楚地映照出萬物的本來面目。
佛陀以磨鏡爲譬喻，就是要我們好好的磨練、修行，若能觸境而不動心，人事塵埃才不會汙染心鏡；也唯有修行淨心，去除煩惱，純良的本質才會顯現。
「斷欲無求，當得宿命。」愛欲若能斷除，心境自然明朗。因爲愛欲會使人愚癡，無法認清現前的境界。眼前的事理都辨認不清了，要如何了解過去、未來呢
因此，一定要斷除愛欲；把現前的境界分清楚，要了解過去、未來也就沒問題了。
本章提問內容著重在「宿命、神通」；而佛陀的回答則重在「會道」。能夠了解道理、心與理會合，自然能知道宿命，也就是要我們好好地腳踏實地修行。
不僅佛教有這方面的探討，儒家也有一段類似的對話——弟子問：「敢問死
」孔子回答：「未知生，焉知死
」活著的時候，做人的道理都還不知道，何必問死後的事
同理，修行也是要踏實地去修持，不要一開始就只想求神通。
一個有修行的人，必定會了達宿命；而知道宿命的人卻未必真有修行。例如一些幫人算命的人，往往自己的命卻算不准。慈濟曾有一個救濟個案，案主原本以蔔卦算命維生，他能預知問蔔者未來會得到什麼功名或遭遇厄運，並爲他們指點迷津；但是他卻掌握不了自己的命運，一生落魄，到後來還得被救濟，連他的後事也是慈濟代爲處理。像這樣的「宿命通」，又有什麼用呢
又如：「催眠術」就是讓被催眠的人忘掉現在的事，引導他說出過去生的事。另外，通靈也一樣，必須先讓現實的境界消失掉，才能通靈。這都不是自然的現象，而是邪術的一種。
不管是催眠或通靈，只是很短暫的時間，而且是迷昧的狀態，不是出于自己清楚的意識。修行若能修得應用自如、能克服誘惑，隨心所欲不踰矩，才是真正有神通。總之，必定要先修心、回複本性後，自然萬事無障礙；能明心會道，自然明白宿命，通達無礙，切不可舍本逐末，以免落入邪道。
第十四章 請問善大
沙門問佛：「何者爲善
何者最大
」佛言：「行道守真者善，志與適合者大。」
守志行道很重要。前一章是「淨心守志，可會至道」，這一章講到要立志、守真；若能守真奉道，同樣能與道會合。所以，修行離不開淨心、守志、守真。
「善莫善于真修，大莫大于實證也」，世間人行善有很多種出發點：有人爲名，有人爲利，有些人則是因一時憐憫而行善：雖然都名之爲善，但是並非真善。要能行道守真，本著「無緣大慈，同體大悲」的心懷，從自己的心，推到整個家庭，再推及社會、國家乃至普天下，腳踏實地去力行，並且無求無私，如此，才能稱爲「真善」。
佛弟子問「什麼最大」呢
「大莫大于實證」，志與道相合就是大，任何事情，都是從立下堅定的志願開始。佛教所謂的聖人與凡夫，區別就在于志向。人若不肯立志則容易沈迷；若能堅定志向，如法實行，就能真正證入法的境界，這樣才叫「大」。志與道會合，應用後所得到的感受就稱爲「證」，由實踐當中而去惑證真，這是最重要的，所以說「大莫大于實證」。
總之，修行的目的，不是爲了名利或想逃避一切，而是要身體力行、自證教人，也就是「上求佛道，下化衆生」。我們若能言行一致，並能守住一念真心，就能達到真誠、至善、美滿的境界，這樣宇宙間一切的至善大道就能會合。
古人雲：「理通，萬理徹。」志與道會合理就通，也就是法界體圓。何謂「法界」
宇宙間包括有情、無情，一切人事、物理的實相統稱爲「法界」。「法」是宇宙一切諸法，「界」是分別的境界。十法界中，衆生的境界各自不同，但佛性不二。
例如十法界中「六凡」——天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生的境界各自不同，但本性卻相同。墮地獄是自己造了惡因，而結下墮地獄的苦果；若是認真守志修行而到達佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心靈境界不同。
凡夫因爲迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起叁業：起惑、造業、受苦，這就是輪回的境界；修行，是爲了徹法界的道理、覺悟法性的存在。所以，在了解佛法之後，要守志奉道，藉身體作載道器(修行的工具)，將教法善加運用而不抵觸，這才能逐漸進入佳境。
第十五章 請問力明
沙門問佛：「何者多力
何者最明
」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必爲人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是爲最明。未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣!」
本文的大意在說明「忍辱」。修行如果不修「忍」，很難有所成就。在經文中，有位沙門請問佛：「何者多力
何者最明
」力，是助道的力量；要用什麼方法，才是幫助修行最大的力量呢
又要用什麼方法，才能使我們明心見性呢
衆生就是因爲無明、心境不明朗，所以不能徹見宇宙的真理。
佛回答：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健；忍者無惡，必爲人尊。」佛說「忍辱」是最有力的助道行，因爲有「忍」的功夫，就能不懷舊惡，不會起惑、造業，即使遭人怨罵，身心仍然輕安自在。再者，若不以恨心加諸于人，別人也不會以怨惡加諸于你，這就是「兼加安健」。
人生是相互對待的，一個能夠忍辱的人，就能時時對人柔和善順，而別人也會對他恭敬有禮；能夠寬恕、尊敬他人，就不會與人結怨，且能受人尊敬。
那麼究竟要如何「忍」呢
這裏舉「生忍」爲例。「生忍」，就是要能真正看開而安心接受世間的一切苦——包括人事是非的迫害、天災人禍，以及身體病痛等種種的苦。學佛的人，一定要透徹了解身體是四大假合，四大不調而生病是很平常的事，應該要安然忍耐。有的人一生病，不但自己無法忍受，還把煩惱加諸于他人，對人發脾氣，這就是不能忍受，因此苦上加苦。
另外，對周圍的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的態度對待我們，我們要逆來順受，並且要自我反省，才能成就道業。
佛陀十大弟子中「說法第一」的富樓那，有一次他發心要到一個偏遠的國家去弘法，那個國家的人民充滿邪見、惡念，非常強悍。
佛陀就問：「那地方的人民既然很難接受正法，而且瞋恚怒盛，這樣你敢去嗎？如果他們不能接受你的教法，你要怎麼…
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