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」富樓那回答：「若是這樣，我會想：他們只是不能接受而已，並沒有罵我，也算不錯了。」
佛又問：「若是對你破口大罵，你會怎麼處理呢
」富樓那說：「我要感激他們只是罵我，並沒有打我。」佛說：「如果他們出手打你呢
」富樓那回答：「我還要感激他們只是用拳腳打我，還不至于用刀、棍、杖等利器來截斷我的身體，也值得感恩。」
佛再問：「如果他們用刀棍加害你、使你喪生，又該如何呢
」富樓那回答：「那我更要感激他們消除我的「業」，如果過去生我沒有和他們結下這分惡緣，也不會被他們怒罵、毒打，甚至喪生；若有這分惡緣，可以藉此了斷還清宿債，所以要生起忍辱之心、更需感恩他們成就我的道業。」這就是修行人的心念，他明白因緣果報之理，時時刻刻寬恕衆生，所以能發揮修行忍辱的力量。
學佛人除了被人打罵、毀辱時要忍讓外，即使受人恭敬供養、歡喜贊歎，內心也要保持平淡，不起驕慢執著，這就是對衆生、對境界的平等心。就像悟達國師，他因爲唐懿宗賜給他沈香寶座，起了一念我慢的歡喜心，結果不小心，膝蓋碰撞了一下，業障就現前了——受九世前的冤業所纏，使他膝蓋生了毒瘡。所以在歡喜順境之中，若不能以平常心看待，這也是心中的汙垢、無明。
經中說明心垢即煩惱，心鏡要擦拭幹淨；心中若有煩惱雜念，別人說你什麼，就時時把它放在心裏，想盡辦法要報複，這就是心垢。心垢若能夠滅除，心就如同潔白無瑕的玉一樣清淨，如此必能明心而透徹一切真理。
「未有天地，逮于今日」——就是窮過去世直到現在。我們有幸聽聞了忍辱的法，即需確實思惟、實行，能夠如此，心垢就能去除；擦掉了心垢，煩惱就能消除。
「十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞。」十方是宇宙無邊際的世界，也是十法界。「無有不見」是指一切境界與真理，無不在心念之中顯現(亦即見道)。只要心能夠明朗，十方盡未來際的無邊世界，都能全部顯現出來。
「得一切智，可謂明矣。」此時心垢盡除，便能得一切智。「一切智」包括「一切種智、無師智」，指即使沒有老師教授，自己用功修持，也能通達道理而明心見性。
這章經文，強調用忍耐力來幫助我們修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的雜念心，就是因爲不能忍而産生，我們要以忍滌淨心垢，心才能清淨。
所以「忍」力之大，能耐怨害、持心寂定、對境不動，不論是出世或入世，一切事業都不能沒有忍。學佛人要將世間的事物、人情是非提得起、放得下，才能心無挂礙、輕安自在。
第十六章 舍愛得道
佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之」，衆人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。
凡夫之所以不能見道、明達佛的境界，就是因爲心中存有愛欲雜念。好比一潭原本清澈、平靜的湖水，有人伸手攪動它，使沈澱在底層的泥沙再次浮起，湖水就會變得混濁不清，此時大家若到湖邊、往水裏一看，就無法見到自己的影子了。
「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」人之所以會痛苦、墮落，就是因爲愛欲；愛欲若能斷除，就能證入聖人的境界，則人心和佛心也就同等了。佛陀能徹見宇宙萬物之理，就是因爲佛陀的心境清澄寂靜；而凡夫因爲心濁意亂、愛欲交錯，所以無法透徹眼前的境物，更談不上明白天下宇宙的真相了。
所以，如果我們想和佛一樣見道，除了使心寂境明之外，再也別無他法；而要心寂境明，唯有去除愛欲，這就要斷除見思、塵沙、無明叁惑。
惑就是無明煩惱，衆生因爲見解不正而妄生愛欲、執著，這是「見惑」；並且隨著見解而取著、産生貪瞋癡等「思惑」。我們學佛，一定要以堅定恒常的心，斷除見思煩惱及端正見解；同時還要發心度化衆生，用長時間廣學、力行一切法門，以突破世間種種塵沙的煩惱。
真正的修行者，應舍棄愛欲煩惱，這就要以「真谛」的智慧運用于「世俗」之中，達到真、俗無礙圓融的境界，若能如此，則至道可見。所以，學佛人一定要用功精進，去除心垢煩惱。如此，十法界真實的景象就能顯現，這就是至道。
第十七章 明來暗謝
佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見谛，無明即滅，而明常存矣。
如能會見真谛理，了解真如本性「常明」的道理，即不再有無明惑暗的癡迷。所以見道的人，就像拿著火炬入暗室，黑暗立即滅除。
何謂「無明」
無明是指貪、瞋、癡及一切惡念、染著愛欲、不光明之事；它不是常態，也不是本有的，因此可以經由改過而去除。就如惡人並非天生就是惡人，而是受到後天環境的熏染，才起惡念、造作惡業。學佛修道，就是爲了除去無明垢染，以回複清淨的本性。
修學者一旦覺悟了，將不再受汙濁的環境所熏習；只要真能徹底反省，就能做到不再犯過錯。就像一塊已洗幹淨的白布，只要好好地愛惜它，自然不會再受染汙。
因此，我們要好好珍惜本具的佛性，自然不會再讓汙垢沾身；因爲罪業是由自己去造作的。若能自性覺悟則會道不難，無明自然滅除，而光明恒常存在。
心病需要心靈妙方醫治，行爲有差錯必須即時改過。孔子說過：「過則勿憚改。」有了過失，要面對現實、認真改正，這樣就是仁智勇者；勇敢的人在求道的過程中，能不屈不撓、精進不退。我們若能真正了解罪業的因緣並且改過，罪業自然能消除，而且能生起勇猛心，向前直行。
「學道見谛，無明即滅，而明常存矣。」學道最要緊的就是要能體會真俗二谛的道理。唯有真正身體力行，才能會見道谛、明心見性，無明也就能消除。所以，希望大家要時時擦拭心中的汙垢、明覺常存，讓心鏡能夠清楚地照耀外境，而不再被外境所迷。
學佛，不光是口頭上或文字上的學問，也不只是耳聞而已，而是要「聞、思、修」並行；如果只聽聞佛法而不實踐力行，就不是真正的學佛。
曾有這麼一件真人實事——西部有一座很有名的道場，寺裏住著很多出家衆，他們經常在趕經忏、做法事。其中，有一個女孩童年就常住寺院，長大後剃度出家，由于從小就在這樣的環境中成長，因此也學會誦經、放焰口(佛門的超度法事之一)，趕經忏生涯也就這樣決定了。
直到叁十五、六歲，他發現自己得到癌症後，還是不斷到處去趕經忏。有一次，他對同壇做法事的一位師父說：「你能不能停止趕經忏呢
我七歲就進入寺院，到現在叁十幾歲了，教理什麼也沒學到。我這輩子都是在誦經，誦得很辛苦。現在得了癌症，再想好好地走學佛的路，也已經來不及了。所以，我希望你能趕快脫離這種生活，好好地修行。」
這位尼師往生的前一天，寺裏的人用椅子把他擡到新落成的大毀前，他看了一下，歎口氣說：「這就是我一輩子辛苦換來的!」
其實，佛經並不只是讓人拿來唱誦的，佛經闡述佛陀智慧明覺之道，學佛者應腳踏實地研究實行。人身難得，佛法難聞，不要以爲現在已經接觸佛法就能解脫了，其實凡聖之間，差距仍遠啊！
第十八章 念等本空
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。
這一章的重點，在超越「有、無」兩個關頭；學佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破這兩項執著。
「佛言：吾法念無念念……」佛陀說我的法「念無念念」。前一個「念」字是真淨常念，是說學佛要腳踏實地、真心恒常無間斷地學。有些學佛的人上了講堂或課誦時，才生起「我來聽法」、「我來念佛」的念頭，這是有間斷的念，不是恒常的、真正的念；我們要培養的是真淨本分常念之念。
佛陀的教法，教弟子們隨時都能守好一念，于日常生活中，進退如儀，培養怡然的修行態度；而不是只在特殊場合才注意自己的言行舉止，這樣是「有念」。
我們若能真誠地念佛，將佛法與心會合，就不會有前念、後念之分，而能時時刻刻都在「淨念」中，達到「念無念念、念而無念」的境界。
不過，一般學佛者不是執著于有，便是執著于無。執「有」者，心中總是存著「每天一定要做多少功課、讀多少經」的念頭：而執「無」者則認爲：心外無佛，何必再念佛
「念佛」，其實是下功夫除去心中的汙染，透過比較——爲什麼佛陀有圓滿的「德」，而我卻沒有，因此必須發心立願，念佛心、學佛行，這才是念佛真正的目的。當心鏡磨亮之後，即得念而無念的境界。
譬如進入一處黑暗的地方時，必須點燈才能看清裏面的景物；但是火點著了以後，眼睛不要執著于「火」，否則將只看見火而看不清被照亮的景物。
而後兩字「念念」就不同了，是有計著的、虛妄的念。有的人以爲：只要不停地念佛，臨終時阿彌陀佛就會來接引，卻忽略了《阿彌陀經》中有一句話：尋不可以少善根福德因緣得生彼國。」不了解在念佛的同時，就要去實行大善根的因緣；若能福慧雙修，才能達到「念而無念」。如果只是執著于念佛往生極樂世界，那就是「念而念念」了。其實，我們時時刻刻念佛，是希望將凡夫的人格化爲佛格。
了解「念」的意涵之後，「行、言、修」這叁項的意思也同樣推測可知「行無行行，言無言言，修無修修」，是說修行要真修，修到真正體證佛法的真谛，能應用俗谛來度人；亦即能真正腳踏實地去行，不是做給別人看的，也不執著于表相。若能如此，自然在語默動靜中，能時時與道相契，無時無刻不是處在修行的氣氛中。
「會者近爾，迷者遠乎。」我們如果能領悟會道，真谛自然會現前，而能…
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