..續本文上一頁透徹一切人事物的道理；反之，就像墮入一片濃霧中，將會離道越來越遠，最後終至背道而行。
聽法是以耳聞、以音聲入心，但不可執聲爲道；若執著在言語中，道就會離我們愈來愈遠。真正的佛法，是無法用言語說得透徹的；因爲佛法的道理很圓融，但是聽在十個人的耳裏，可能有十種不同的見解，因此不可執著于固定的說法方式。
又如走鋼索的人，雖然他告訴我們平衡的方法，但是說歸說、聽歸聽，我們還是沒有辦法立刻學會這項功夫；一定要下苦功夫熟悉方法並且時時苦練，之後走在鋼索上即能去來自如。
「非物所拘，差之毫厘，失之須臾。」我們的本性自由自在，不受世間任何事物所局限；但若稍微沾上「有」、「無」的執著，結果就會有天壤之別。正如我們常說的學佛要聞、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛谛理，與學佛的方向，就有「差之毫厘、失之須臾」的遺憾。所以，一點也不能有誤差。
唯有「念而無念」、不斷地「行無行行」，而且言語誠實，才能達到「言無言言」，這樣才是真修實學的人。
第十九章 假真並觀
佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。
修行也需要作觀想、分析事物，要時時刻刻觀物修行，好好思惟。佛陀說大部分的人遇事都有所「執著」，因爲執著而看不開，無法解開心結，所以佛陀教導我們這些觀法。
「觀天地，念非常；觀世界，念非常」，句中的「念」是警覺的意思，要我們警覺天地萬物沒有一樣是恒常的。一般人常會說「天長地久」，其實天不長、地也不久；因爲天地的變化是無常的。
如果我們擡頭看天，天真的在上面嗎
其實天也是「空」，它是充滿氣體的虛空，不是實有的。衆生心有執著、執其爲常，才有物性的存在。所以，根本就沒有「天」，那只是一種名相而已。譬如同樣是天空，卻因寒暑的變化而有四季不同的景象，所以也沒有固定的天色。
而土地，也不是像人們所說的「永久長存」。據地理學家說，臺灣島原本並不存在，而是在難以計數的年代前的一次天災地變中浮出水面，後來才逐漸形成「臺灣島」的生態。可見土地也會隨著氣候、地質的變化而跟著變遷，世間萬物就是如此的變化無常。
像這樣的生生滅滅，不是常存的。世間萬物一切唯心，心外別無他物，當然也包括天地。因此除了心法之外，沒有一樣是實有的，能夠如此思惟，才能去除「天地恒常」的執著。
不但天地宇宙萬物沒有一樣是恒常的，即使對于整個世界也應該警覺其「非常」的現象。比如：世界有「成、住、壞、空」，這就是遷流變異。
「世」是指時間的遷流。「界」是方位、位置。時間遷流而有過去、現在、未來，但是也沒有一個基准，譬如現在所說的「今天」是明天的過去，是昨天的未來，由此推算，時間的變遷沒有定數，要如何分別定位
方位也是一樣，我現在坐在這裏，這邊看過來是東邊，那邊看過來是西邊，到底哪個方位看的才是正確呢
其實並沒有固定的方向，只就個人當時的角度、情見而分別東西南北。近的範圍是如此，遠的範圍也是一樣，可見方位同樣是不固定的。
「觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」靈覺即靈徹的本性，也就是本來的真性。一般凡夫的心中，常存有「我、法」二執，面對外緣即産生偏見，現在既然知道外面的東西是虛幻、遷變無常的，就要反觀自性；若能透徹明白外境皆是幻化，並且用心觀照、去除心垢，智慧的光明自然會顯現出來。
此章旨在破除衆生的偏見迷執，看開天地世間一切的無常，由于世間就是這樣的瞬息無常，我們更要好好把握時間，利益衆生。
第二十章 推我本空
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。
這一章教我們要以「四大假合」觀人身，才能了解幻化的法門。前一章講境界的幻化，但是人的智識深受世間物質所迷轉，要他看破「世間一切物質都是幻化」非常困難，所以本章進一步提出要「觀身幻化」。
我們的身體是由地、水、火、風四大聚合而成；一旦四大分散，身體就消失了。「地」是指身上堅質的東西，如：肉、骨、齒等；「水」是指身上的濕潤物，如：淚、汗、血、尿等等體內的液體，屬于水大；「火」是指身體的體溫；「風」是指維持生存的呼吸。
這四大若是分開了，哪有一個「我」呢
以身體來講，五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」嗎
頭是「我」嗎
腳是「我」嗎
都不是。它們各有各的名稱，但是都不叫做「我」。
四大有任何一樣不調和，身體就會生病，病的終點就是死亡；死亡之後，四大又各自回歸自然界——屍水流出歸水，腐肉歸土，熱氣退散歸火，呼吸停止歸風，可見身體的四大，到最後仍歸于宇宙四大。這樣說來，身體還有什麼可執著的
四大一散，還有一個「我」嗎
完全了不可得啊!
除了人身之外，其它萬物同樣是由四大組成。譬如一棵樹，它的硬質部分屬于地大：樹內的濕氣、水分屬于水大；我們用鋸子鋸樹時，鋸子的周圍會冒出火花，可見它的內部有熱能，這是火大；而一棵樹的成長，當然也少不了風大。
由此可知，人身如此，身外一切的境界也是一樣，都是幻化而成的，沒有一樣能永久存在。我們若能徹底了解這個道理，就不會對身相起執著，也不會過分貪愛物質，自然靈性也就通達了。
因爲人心若稍有執著，結果將會有如天地之差。一個會道的人能透視外境的實相，他看所有的事物都是「全真」、十分清朗；但是凡夫的心，只要有一念之迷就會離道愈來愈遠，這就是俗與超俗的不同。因此，我們要拭去心中的垢染、放下我執，才有能力度化衆生。
第二十一章 名聲喪本
佛言：人隨情欲，求于聲名。聲名顯著，身己故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。
「人隨情欲，求于聲名。聲名顯著，身已故矣。」凡夫常因情欲蒙蔽真智，而汲汲于追求聲名。但是，勞碌一生所換來的聲名，究竟對人有什麼好處呢
人生無常，用盡一生精力去爭取，一旦到了世人所謂可以享受的時候，人也往往步入衰老而行將就木了。
「貪世常名，而不學道，枉功勞形。」句中的「功」字，是指專心在一件事物上。專心原是好事，但是方向若不正確，只會枉費時間。世界上很多國家常常爲了爭名而勞師動衆，甚至萌生許多是非，隱伏了很大的危機。凡夫爲了爭名而勞碌身形，哪有時間學道
我們如果能把爭取聲名的時間，用來學道、增長慧命，進而身體力行、做利益人群的事，不是更好嗎
「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。」因爲名聲就好比一炷香，等到人們聞到香味時，香炷也已經被燒了。同理，人的身體無時無刻不在「行蘊」中不斷地代謝；等到出名的時候，壽命也將盡了。
所謂的「名」分成兩種：一種是世間利益之名，一種是可以萬古流芳的清名。世間的名要枉功勞形去追求，而聖者和高僧大德的名，都是清淨、自然而得的，因此才能夠流傳久遠。像釋迦牟尼佛的聖德，已流傳到兩千多年後的今天，而佛陀當初修行並不是爲了名，反而是爲了舍棄名利而放下榮華富貴去修行，這種清高的德行才能永垂不朽。
總之，真谛的顯露，不是爲爭取世俗之名而付出，最後反而能得到脫俗的清譽，能遍虛空界直到未來。「名者命也」，所以要好好持戒，顧好我們的形態與清譽。一般社會上的人士，對宗教不太了解，常帶著有色眼光來看待宗教，所以，學佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作則，謹慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。
「危身之火而在其後」，是指威脅我們生命的火還在後面。我們要好好珍惜時間、利用身形，安分修行，因爲叁界如火宅不停地燃燒，怎可再執取世間俗名而引火燒身呢
孔子最得意的門生——顔回，他住屋簡陋，吃飯用粗碗、喝水用瓢子，這般的粗衣淡飯，普通人沒有辦法過這種困苦的生活，但是「回也不改其樂」，他並非沒有當官、過舒適生活的機會，卻能堅持志向、摒棄功名而安貧自得；因此，孔子才贊歎他：「賢哉回也!」象這種聲名，才是真正值得效法並導引人心的清名。
第二十二章 財色招苦
佛言：財色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患。
這一章意旨在告訴我們：財色對我們來說，利益少而傷害多。
「財色于人，人之不舍」，「財色」是五欲——「財、色、名、食、睡」的簡稱，「五欲」，是世間人所愛著、爭逐的，追求都來不及了，哪有人願意舍離呢
就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子，小孩子只知道蜜是甜的，卻不知刀口銳利；而他所貪著的那一點點蜜，是否足夠飽餐一頓或供給他充分的營養呢
不可能。但是凡夫因爲貪著五欲，時時刻刻舍不得放棄，看到財色就團團轉，卻不知身後有個陷阱、深淵。這就是迷惘的衆生，像個不懂事的小孩，不知道利刃會割人舌頭，只知蜜是甜的，便用舌頭去舔刀口上的蜜，多麼危險啊!
看看世間人爲了五欲，在世俗中流轉忙碌，起惑造業受苦；而學佛就是要推究造業的源頭，舍離果報。五欲，在世間人看來是一件享受；卻不知享受的背後，其實蘊藏著無窮的苦因。因此，我們要時時善自警惕，透徹萬物皆是幻化，不要被五欲所迷惑了。
第二十叁章 妻子甚獄
佛言：人系于妻、子、舍、宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
這一章是針對出家的修行者而言，因爲色欲不斷，即使…
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