..续本文上一页说一句话，博得他人信任、安心而生欢喜，解开疑惑，那你已经种了度化众生的因。身体的动作也是一样，大家一起辛苦工作后，却把善后的工作留给别人，这就断了善缘的因。虽然你开始时做得很好，但是后来却招致别人不满与怨憎，那么你就种下与众生无缘的因，将来你所说的话，人家不会采纳；你想合群，也会觉得很困难！
我曾经听人抱怨说：「我抱着非常诚意的心来到这个团体，但是我觉得自己很没有人缘！」这就是我刚才所说的，本来与这个团体有缘，只是不能与人同甘共苦到最后皆大欢喜的时刻，就是差这么一点而已。所以我们既然付出了，就要有始有终、贯彻到底，做到整件事情圆满完成，这就是种欢喜因。
《地藏经》中「利益存亡品」也这样说：「举心动念，无非是罪」，故知举手投足，开口动舌，无不是因，无不是业。举手役足之间，随时都在种因。所以我们每一天、每一时、每一刻，一定要抱持因缘果报的观念，处处谨慎，不要让众生起了厌烦的心。
学佛要学平等心
修行若能保持诚与信，则有补无失——有百利无一害。「若诚不一，则心莫能保；信不一，则言莫能行。」若诚不一，是说我们对别人的诚意不平等——对某个人很诚意，但是对另外一个人却没有诚意；对自己爱的人，即使掏心挖肝也无悔；可是对于不喜欢的人就不一样了，看他成功、健康，就会感到怨怒、气愤，不但不会生随喜心，反而会去破坏他，这就是没有平等心。
学佛就是要学平等心，也就是「怨亲平等」——不论亲疏爱憎，对一切众生都要抱持一个「诚」字。我们若没有平等心，就会偏护此人而排斥彼人，如此则不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一则言莫能行」——一个人若讲话不算话，绝对无法成就事业。
若能做到「诚」与「信」这两点，就是最大的修行；这两个字是一切智慧和福德的种子，希望大家在日常生活中相互勉励。
(编者按：灵源惟清禅师与圜悟克勤禅师皆乃宋代禅宗高僧，读者可于《大正藏》第51册史传部三之绩传灯录卷第二十二及第二十五得知二位禅师之生平。本文内二位禅师之对话，读者可于《卍续藏》第113册禅林宝训顺朱卷二详知内容。)
能受天磨方铁汉
修行的原则，一定要以孝为先，奉养父母，并且皈依三宝，守持戒律；而修行最重要的态度就是「诚」与「信」：「存诚于己，可以教人无欺」，一个人的人格实以诚信而立，我们若能时时心存诚意，不欺不诳、不卑不亢，则一切举止动作、行为表现，都是无声的说法——不管身教或言教，皆可以启发他人内心的诚意。
修行必须心正意诚
佛法修行的法门很多，有所谓「八万四千法门」；佛陀说法四十九年，所接触的众生，根机参差不齐，有的人智慧门未启、有的人智慧很高、有的人执着很深，所以佛陀要用种种法门循循善诱。然而，不管是小乘法或大乘法，都不离「诚」与「信」。
佛陀教导我们学法不可偏差，但是有的人偏于打坐参禅，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨练、修持佛法的诚意，这样很容易产生幻觉幻听，一不小心就得禅病。
有的人偏于念佛、偏执于个人了脱生死，以为只要念佛就能往生西方，解脱今生的业报，这种信念是不正确的，欠缺了净土法门中「不可以少善根福德因缘得生彼国」的认知。想要往生西方极乐世界、了脱生死，必先在人间培植大善根、大福德；若只断章取义，就不是正确的信念。佛陀开演千经万论、无量无数的法门，绝对不离正信、正念，能够依止正信、正念，内心自然存诚。
人而无信，不知其可
「诚」、「信」两个字是修行之本——信为道源功德母，而诚可以成就一切事业；所以诚与信对我们有莫大的助益。孔子也说：「人而无信，不知其可。」一个人若没有信用，讲话不能让人采信，则他的为人就不可能被人看重，他的一生也难以成就。因此做人绝对要言而有信，不可言而不实；做人一定要心存诚意，以诚待人，不可欺骗、隐瞒人。
修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是诚不一，则心莫能保」，连自己的心都保不住，何况是要得到别人的信用与敬仰
那就更难了！
所以我一再强调，诚正、信实是做人的基础。做人若无信用，即使说得天花乱坠，大家还是认为你能说不能做，这样的人如何发挥所长
因此，修行必须从「信、实、诚、正」出发。「衣食可去，诚信不可失」，我们可以寒无衣穿，饥无饭食，但是不能失去诚与信。
衣食可去，诚信不可失
殷商末年的伯夷、叔齐能受后代学者的尊敬，是因为他们有诚、有信，有清高的意志——当他们认为国无道时，甚至拒食这个国家土地所生长的粮食，宁愿流离他国、饿死他乡，这就是清高之士、信实之人；他们虽然因贫困饥饿而死，但是他们的精神与芳名，却永垂不朽!
古代的秦始皇统治天下，但是他不诚、无信、施暴于天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到万世唾骂，无法取得别人的尊敬；所以说「衣食可去，诚信不可失」。
有诚有信的人就是「善知识」，像伯夷、叔齐，宁可舍弃衣食而饿死他乡，但其精神可以领导后世之人，我们应该要学习善知识的德行。「唯诚取信」——唯有一个「诚」字才能取得别人的敬仰信任，因此我们要非常谨慎，绝对不可失去诚信，否则就有欺人之嫌了。
有句话说：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺骗别人，其实是欺骗自己啊！你可能骗得了人家一、二次，但当马脚露出时，则任凭你再多的花言巧语，也没人会再相信你，这等于是欺骗自己的心。所以，我们要谨慎莫欺人！
能受天磨方铁汉
我曾听过有人这样说——「佛法教我诚信，但是我以诚以信待人，别人却无法以诚以信待我，这样我很快就会被人淘汰，事业无法稳固。现在的时代必须相互竞争、欺骗、隐瞒，才能建立事业。
这是不合道理的说法。一项事业的成就，必须凭借我们的诚信待人，并发挥自己的实力，于困苦中力争上游，方能获得圆满的结果。所谓「能受天磨方铁汉」，当所经营的事业无法顺利成功时，除了凭藉自身的诚正，还得有铁汉般坚忍的毅力，屡挫屡坚，那么就能东山再起，重现新机。
宝石美玉从矿石而来，但若没有经过雕琢就无法发光、发亮；同理，人在世间必定要接受许多人事的磨练、考验，才能成为一个真正坚强的人。
不遭人忌是庸材
一般凡夫都容易妒贤欺能，能干的人不能被别人容纳，为什么呢
因为太自大了！我常常说「成功的第一秘诀要扩大心胸、容纳一切众生；第二要缩小自我，不可自大。」要将自己缩小到进入他人眼里、能穿透他人心窝，让人见了你而不觉碍眼，甚至能从内心接受你、喜欢你。所以，遭到别人妒忌、欺难时，要好好警惕自己!
然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表现得很好，却遭到别人的毁谤时，要安心立足，继续发挥自己的能力、才干。
「能受天磨方铁汉」，是要我们磨练坚强的意志，当面对别人的赞叹或毁谤时，能如如不动、站稳脚步！「不遭人忌是庸才」是警惕我们要不断地努力，受人妒忌时要安然地接受；受人欺难时，也要勇敢地继续做该做的事，要有宽容的心接纳一切！
因此，不想受到别人的欺难，而能充分发挥良能，就要缩小自己，扩大心胸。被人欺难时也不要在意，因为「欺难」是凡夫的习性啊！所以我们要常常自我警惕，虽然自己很能干也必须缩小自己，不碍人的眼、不刺人的心，以温柔的态度对待人，扩大心胸容纳所有的人，尽量做到不遭人忌的程度；设若被人忌，也要欢喜接受，赶快自我检讨，诚心改过。
所以不管是在家弟子或出家弟子，我们都不要对和自己能力相当的人斤斤计较，要以平等心去对待众生。除了帮助比自己弱小而可怜的人以外，也要付出爱心去帮助能力和自己一样或比自己能力强的人。如此才能去掉凡夫心，成就我们的佛性。
因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方铁汉」也是磨练我们修行功夫的基础，如能接受考验，那么必然能守持三聚净戒和不犯威仪。
净因第三要
一.发菩提心
发菩提心，行菩萨道
五浊即净土
发菩提心，行菩萨道
学佛最重要的一件事，就是发「菩提心」，修「菩萨行」；唯有如此，才能成就无上佛果。
什么是「菩提心」呢
菩提就是「觉道」，觉悟人间的苦难，发心求取正觉成就佛道，普度众生离苦得乐。然而发了「菩提心」之后，想要达到成佛的目标，一定要修「菩萨行」——精进持净戒，慈悲度众生；这是成就佛果唯一的途径。
佛陀教育我们，希望我们能够发菩萨心，菩萨的心怀就是《法华经》中「法师品」的偈言：「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。」
佛陀平等说法，普施一切众生，而因为众生根机不同，接受的心得不同，所以佛陀必须苦口婆心地教化再教化。但是不论何种根机的人，都一定会感受到佛陀的心怀，那就是——「慈悲」。
《法华经》中佛陀教育我们——普天之下需要佛法流传，佛法由谁来流传呢
法师。何谓「法师」
就是拥有与佛同样的志向，行如来之行，与佛同样舍俗出家，担起如来家业的「出家僧众」。
法师必须能够将佛陀的教法完全吸收、内化，成为自己的精神、心怀；吸收佛陀的精神，体验佛陀的心怀，然后再以身作则、教化众生，这样才堪称「法师」。一位法师必定是经过佛法的洗炼，洗得心清净，练得志坚强，而且具足外柔内刚的气息。
心存大慈大悲接引众生
在「法师品」有言：「大慈悲为室，柔和忍辱衣」，这是一个比喻——将我们的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」来形容很有爱心的人；…
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