..續本文上一頁說一句話，博得他人信任、安心而生歡喜，解開疑惑，那你已經種了度化衆生的因。身體的動作也是一樣，大家一起辛苦工作後，卻把善後的工作留給別人，這就斷了善緣的因。雖然你開始時做得很好，但是後來卻招致別人不滿與怨憎，那麼你就種下與衆生無緣的因，將來你所說的話，人家不會采納；你想合群，也會覺得很困難！
我曾經聽人抱怨說：「我抱著非常誠意的心來到這個團體，但是我覺得自己很沒有人緣！」這就是我剛才所說的，本來與這個團體有緣，只是不能與人同甘共苦到最後皆大歡喜的時刻，就是差這麼一點而已。所以我們既然付出了，就要有始有終、貫徹到底，做到整件事情圓滿完成，這就是種歡喜因。
《地藏經》中「利益存亡品」也這樣說：「舉心動念，無非是罪」，故知舉手投足，開口動舌，無不是因，無不是業。舉手役足之間，隨時都在種因。所以我們每一天、每一時、每一刻，一定要抱持因緣果報的觀念，處處謹慎，不要讓衆生起了厭煩的心。
學佛要學平等心
修行若能保持誠與信，則有補無失——有百利無一害。「若誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。」若誠不一，是說我們對別人的誠意不平等——對某個人很誠意，但是對另外一個人卻沒有誠意；對自己愛的人，即使掏心挖肝也無悔；可是對于不喜歡的人就不一樣了，看他成功、健康，就會感到怨怒、氣憤，不但不會生隨喜心，反而會去破壞他，這就是沒有平等心。
學佛就是要學平等心，也就是「怨親平等」——不論親疏愛憎，對一切衆生都要抱持一個「誠」字。我們若沒有平等心，就會偏護此人而排斥彼人，如此則不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一則言莫能行」——一個人若講話不算話，絕對無法成就事業。
若能做到「誠」與「信」這兩點，就是最大的修行；這兩個字是一切智慧和福德的種子，希望大家在日常生活中相互勉勵。
(編者按：靈源惟清禅師與圜悟克勤禅師皆乃宋代禅宗高僧，讀者可于《大正藏》第51冊史傳部叁之績傳燈錄卷第二十二及第二十五得知二位禅師之生平。本文內二位禅師之對話，讀者可于《卍續藏》第113冊禅林寶訓順朱卷二詳知內容。)
能受天磨方鐵漢
修行的原則，一定要以孝爲先，奉養父母，並且皈依叁寶，守持戒律；而修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠于己，可以教人無欺」，一個人的人格實以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不诳、不卑不亢，則一切舉止動作、行爲表現，都是無聲的說法——不管身教或言教，皆可以啓發他人內心的誠意。
修行必須心正意誠
佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所接觸的衆生，根機參差不齊，有的人智慧門未啓、有的人智慧很高、有的人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大乘法，都不離「誠」與「信」。
佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏于打坐參禅，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨練、修持佛法的誠意，這樣很容易産生幻覺幻聽，一不小心就得禅病。
有的人偏于念佛、偏執于個人了脫生死，以爲只要念佛就能往生西方，解脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少善根福德因緣得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界、了脫生死，必先在人間培植大善根、大福德；若只斷章取義，就不是正確的信念。佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正信、正念，內心自然存誠。
人而無信，不知其可
「誠」、「信」兩個字是修行之本——信爲道源功德母，而誠可以成就一切事業；所以誠與信對我們有莫大的助益。孔子也說：「人而無信，不知其可。」一個人若沒有信用，講話不能讓人采信，則他的爲人就不可能被人看重，他的一生也難以成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做人一定要心存誠意，以誠待人，不可欺騙、隱瞞人。
修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰
那就更難了！
所以我一再強調，誠正、信實是做人的基礎。做人若無信用，即使說得天花亂墜，大家還是認爲你能說不能做，這樣的人如何發揮所長
因此，修行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去，誠信不可失」，我們可以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。
衣食可去，誠信不可失
殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因爲他們有誠、有信，有清高的意志——當他們認爲國無道時，甚至拒食這個國家土地所生長的糧食，甯願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然因貧困饑餓而死，但是他們的精神與芳名，卻永垂不朽!
古代的秦始皇統治天下，但是他不誠、無信、施暴于天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬；所以說「衣食可去，誠信不可失」。
有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，甯可舍棄衣食而餓死他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們應該要學習善知識的德行。「唯誠取信」——唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。
有句話說：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己啊！你可能騙得了人家一、二次，但當馬腳露出時，則任憑你再多的花言巧語，也沒人會再相信你，這等于是欺騙自己的心。所以，我們要謹慎莫欺人！
能受天磨方鐵漢
我曾聽過有人這樣說——「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻無法以誠以信待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的時代必須相互競爭、欺騙、隱瞞，才能建立事業。
這是不合道理的說法。一項事業的成就，必須憑借我們的誠信待人，並發揮自己的實力，于困苦中力爭上遊，方能獲得圓滿的結果。所謂「能受天磨方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，除了憑藉自身的誠正，還得有鐵漢般堅忍的毅力，屢挫屢堅，那麼就能東山再起，重現新機。
寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢就無法發光、發亮；同理，人在世間必定要接受許多人事的磨練、考驗，才能成爲一個真正堅強的人。
不遭人忌是庸材
一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，爲什麼呢
因爲太自大了！我常常說「成功的第一秘訣要擴大心胸、容納一切衆生；第二要縮小自我，不可自大。」要將自己縮小到進入他人眼裏、能穿透他人心窩，讓人見了你而不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人妒忌、欺難時，要好好警惕自己!
然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的毀謗時，要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。
「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨練堅強的意志，當面對別人的贊歎或毀謗時，能如如不動、站穩腳步！「不遭人忌是庸才」是警惕我們要不斷地努力，受人妒忌時要安然地接受；受人欺難時，也要勇敢地繼續做該做的事，要有寬容的心接納一切！
因此，不想受到別人的欺難，而能充分發揮良能，就要縮小自己，擴大心胸。被人欺難時也不要在意，因爲「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼、不刺人的心，以溫柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不遭人忌的程度；設若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。
所以不管是在家弟子或出家弟子，我們都不要對和自己能力相當的人斤斤計較，要以平等心去對待衆生。除了幫助比自己弱小而可憐的人以外，也要付出愛心去幫助能力和自己一樣或比自己能力強的人。如此才能去掉凡夫心，成就我們的佛性。
因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方鐵漢」也是磨練我們修行功夫的基礎，如能接受考驗，那麼必然能守持叁聚淨戒和不犯威儀。
淨因第叁要
一.發菩提心
發菩提心，行菩薩道
五濁即淨土
發菩提心，行菩薩道
學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。
什麼是「菩提心」呢
菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，普度衆生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要達到成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精進持淨戒，慈悲度衆生；這是成就佛果唯一的途徑。
佛陀教育我們，希望我們能夠發菩薩心，菩薩的心懷就是《法華經》中「法師品」的偈言：「大慈悲爲室，柔和忍辱衣，諸法空爲座，處此爲說法。」
佛陀平等說法，普施一切衆生，而因爲衆生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必須苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是——「慈悲」。
《法華經》中佛陀教育我們——普天之下需要佛法流傳，佛法由誰來流傳呢
法師。何謂「法師」
就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣舍俗出家，擔起如來家業的「出家僧衆」。
法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成爲自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀的心懷，然後再以身作則、教化衆生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗煉，洗得心清淨，練得志堅強，而且具足外柔內剛的氣息。
心存大慈大悲接引衆生
在「法師品」有言：「大慈悲爲室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻——將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；…
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