..续本文上一页了一段他与阿难的往昔因缘，希望弟子重视因缘，多结善缘。
长者与小沙弥的善缘
在久远劫前，有一位老师父带领着一群小沙弥用功精进的修行。老师父常常叮咛小沙弥们，要多多利用时间背诵经文。所以小沙弥们也谨记师父的教诲，于行、住、坐、卧中都非常用心的依教奉行。
有一天，有一位小沙弥出门托钵，边走边大声地背诵经文。背着背着，竟然忘记了「托钵」这回事……
有位长者看到小沙弥过门而不入，觉得很奇怪，就追了出去问道：「小沙弥、小沙弥！你的钵还是空的呢!请接受我的供养好吗
」
小沙弥停下了脚步，接受长者的供养。
长者问明原因，很赞叹小沙弥的精进，就说：「你以后专心的用功办道，让我来供养你的生活所需。
小沙弥心怀感恩更精进的深入经藏……
修行不能离开人群
佛陀说完这个故事，告诉弟子：「当时的沙弥就是我，而那位长者就是现在的阿难。阿难生生世世都护持我，我则引导阿难入正知见，这都是因为过去广结善缘的结果啊！」
人与人间的相处，有「因」必有「缘」。有了因缘，才有相互对待的结果和彼此感受的回报。人无法离群独居，在人群中必须相互依存才能生活，所以要「安处于群众」，需与人结好缘。
释加牟尼佛离开皇宫到处参访、求道时，曾经在苦行林六年静修，但是他成道之后，为了教化众生，还是必须回归人群，所以修行不能离开人群。
总之，与人结好缘，将来有朝一日有所成就，才有办法、能力及因缘度化众生。所以，广结善缘是很重要的。
眼睛「听」，耳朵「看」
对待每个人，我都是用眼睛「听」、用耳朵「看」，为什么呢
因为要了解一个人，并不是只用眼睛看、耳朵听就可以；透过眼睛看、耳朵听之后，还要再经过审思；也就是说，我虽然看到形态而同时也能「看」出其声音，听到声音时也同时「听」出其形态；听与看平行，好好地审思，如此，才能将烦恼治除。
所以，别人说话时，我会好好地听，一边听、一边体会话中情境的虚实。我若只用眼睛看，难免会像太阳被乌云遮住。因为我也是人，人难免都会有烦恼；可是，只要给我一点时间，我就能将别人所说的话，好好地再思维、再思考。
所谓学佛，就是学如何去除烦恼!凡夫难免有烦恼，但我们仍要用明智、敏锐的智慧，好好地审除烦恼，才能以清净广阔的心胸来包容他人。
扫地扫地，扫心地！
每年为了迎接新的三百六十五天，大家都忙着除旧布新，清扫环境。打扫环境为的是什么
是不是真的为了过年
不是，是为了建立崭新的人生。
若只会扫地而不懂得扫心地，又有什么用呢
修行人的心，决不能存有丝毫脏乱；如果有了脏乱，就像一间没有打扫的房子，难以开门见人。希望大家在新的三百六十五天中，都能维持内心的清净，这就叫做成就。总而言之，就是希望大家把无用的烦恼从今天开始弃除，过一个崭新的人生!
法亲浓于世俗亲
静思精舍是一个大家庭，和其它的寺庙不同。一般寺庙在过年时，都是香客去拜拜佛、添添油香就离开了，好像是过路的陌生人。可是静思精舍不同!每一位来到精舍者都在过去生与慈济结下善缘，此生来此再相聚！所以，我们比世俗的亲更亲；俗亲是一世的亲，而慈济道侣是生生世世的法内至亲，无穷无极……
慈济是一个大家庭，我们要将各地回来的师姊、委员，当作我们的亲人。但是，并非让他们来此礼佛就表示「亲」，而是要让他们体会佛法的精神。学佛并非只听法师讲经、师父开示，而是要从日常生活中去自我体会，才是最好的机会教育。
譬如走路，我常告诉大家走路要轻声，但是却常常听到有人走路拖泥带水，老一辈的人如果听到就会教训：「走路不可用拖的，要轻步行走!」因为行、住、坐、卧都必须教育，修行人遵循古礼的教育。
所以，走路必须教育，若自己走得轻、稳，也要教人走路时脚步放轻。开门也一样，动作要轻柔，若碰撞、发出声响，就表示心没放在手上；如果开门时把心放在手上，轻轻地开、慢慢地关，轻开慢放自然不会有声响。若能做到这样，就是身教——手和脚的教育。
又如说话也是一样。彼此互相勉励，多说好话，是非不提——师父如此说、佛陀如此说、经典如此说，此即是「如是我闻」。这就是「口」的教育。 希望每个人都能以身作则，从本身做起，然后教育家人，建立美满的佛化家庭，进而影响社会，净化人心。为了要使我们的下一代接受佛教，不能一直以口说教，一定要用亲切、发自内心的诚意去感动他们！凡是来到精舍者不分老、幼，都要亲切地招待、温柔地照顾。年老者以佛法甘露水滋润其心田；年轻者最重要的是必须让他们能学习佛法，让慈济人的第二代都能得到佛法的教育。
迈向宇宙大学
三百六十五日一天天地过去，新的三百六十五日又一天天地来临。从今天起，我们要将所有的烦恼完全清除！以清净心来迎接每个新的日子，立下每个新志愿，过一个大雄大力、大慈悲的人生。
「宇宙之间是我们的大学，每一天是我们的一张白纸，每一个人是一篇最好的文章。」大家好好地思维这句话的意义!
志玄虚漠，守之不动
法华经是经中之王
佛陀讲经四十九年，三藏十二部经中，有三部经是我们学佛者应该熟习并了解和实行的。哪三部呢
第一部是《华严经》。《华严经》是三藏十二部经的经母，因为佛陀成道后讲的第一部经就是《华严经》。《华严经》有八十华严、六十华严，是佛为菩萨和天龙鬼神而讲，当时娑婆世间无人能听，以三七日的时间讲一部华严，此乃佛之境界。此经由印度龙树菩萨于龙宫读诵整理而出，佛陀的教法即由此经不断衍生出来，因此《华严经》称为一切经之经母。
第二部是经王《法华经》——即我们现在每天礼拜的《法华经》。有人说「成佛法华」，若要成佛必定要力行《法华经》的精神，所以《法华经》是一切经典之王。
第三部是《楞严经》。《楞严经》可以开启智慧，其内容是讲人的心念，教导人找回自己的心。众生会迷失自我，完全是因为迷失了心性，迷失心性就会埋没良知，因此所做的一切都是烦恼的罪业。所以，我们要找回本心一定要研习熟读《楞严经》，从读经中开启我们的智慧。
《法华经》既然称为经王，其实也是开慧之经。但是，其经义和意境不似《华严经》之演说十方法界诸大菩萨修行成佛度众之道，让人难以了解。其法门完全是佛陀对娑婆世界众生开示如何成佛的方法，是讲人间成佛之道。成佛一定要先开智慧，菩萨也是一样，要先扫除烦恼才能开启智慧。所以说，《法华经》上承华严的精神，下能引导楞严的经典，因此《法华经》是佛教的经王。
《无量义经》是法华的纲领
佛陀讲《法华经》之前，先讲《无量义经》，在这么多的三藏十二部经中，我很重视《无量义经》。因为《无量义经》是《法华经》全部的精粹所在，而《法华经》则是《无量义经》的注解。《无量义经》教我们力行菩萨道，启发我们与佛同等的智慧，不轻视自己的本性，并且引导我们如何教化众生。
其实，慈济的精神就是《无量义经》的精神。经中「德行品」说：菩萨的智慧是——「智慧日月，方便时节，扶疏增长大乘事业。」菩萨的智慧像日月一样，有智慧的人要教化众生，必定以众生的根机为主，观机逗教；何时何地为何人讲何种法；什么样的根机，就用什么样的教法引导他，这叫做「方便时节」。
讲话要因人、因时、因地；因为此人的根机可以接受，所以我跟他讲这句话，但是也要观机、观时。若时间对了，要跟他讲的话也没有错，则必须考虑地点适不适合
这几件事情都要用我们的智慧分析，所以称为「方便时节」。要做一位菩萨，就必须学习佛陀的智慧，要善于分辨，以方便时节去施法、教导众生，此即智慧。有了像日月一样明朗的智慧，才能分辨众生的根机，并观察何时适合推展何种事业。
接着解释「扶疏、增长」。懂得种菜、耕作的人，将种子播种后，一定要知道如何照顾田园。例如菜苗长出来时，不能让它太密杂；太密杂则蔬菜长得不美，必须将多余的菜苗摘除。而且何时种菜
何时播稻
耕作时间必须配合谷种和菜苗的生长季节，如此，农作物才能丰收。
学佛也要像园丁、农夫一样，好好地播撒善种，好好地摘除杂乱的根苗、辛勤耕耘，好好照顾播撒的菩提善种，使其茁壮长大！此即「方便时节，扶疏增长大乘事业」。
佛陀以各种方法引导我们，最主要的目标是要启发我们的大乘精神，使每个人都能加入大乘的事业。大乘事业就是救人的工作，菩萨精神就是大乘的精神。我们要自己培养这种精神，也要引导大家身体力行去做救人的工作——「大乘事业」，此即《法华经》的精神。
志玄虚漠，守之不动
《无量义经》的「德行品」经文中有一句「静寂清澄，志玄虚漠」，就是教我们要以清净的心念，立大志弘大愿。玄是极深之意；佛陀除了要我们发大心、立大愿、行大行之外，又教我们「守之不动，亿百千劫」，即是以恒持心时时身体力行去救人，生生世世都不退转这分道心!
今天大家生活在平安、富裕的环境中，应该好好把握因缘，充实自己未来度众的力量。彼此广结善缘，携手并进常发悲悯心，为世间苦难众生多付出!然而有「一念」悲悯之心还不够，还必须将这念心付诸行动——从事救人的工作、造福人群，如此才能成就「佛」的境界。
若只是发心说：「我想救人，我很同情他……。」这仅是一个因，并没有造缘，有因无缘则菩提善种无法增长，仍然会腐烂!大家要知道，有了因若欠缺缘的聚合，不合时宜…
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