..续本文上一页，这个前提一定要先建立。我们在讲席中常跟各位讲，信，不只是一个信心；「十信位」就有十个信心了，我们帮你归纳一下：
第一个、信「人人都有佛性，人人皆当成佛；我亦有佛性，我亦将作佛」，先确定这一点。假如要更精进一点的话，你不但信「自己有佛性」，不但信「我即将成佛」，更且相信、肯定自己有这样的信心：我「这一生」即可成佛。你敢不敢这样想啊？这是第一个条件。
第二个、既然有了以上的认识，那你要信第二个「信」，信「一切境界，都是普贤境界」
第三，信「一切所行，都是普贤大行。」
总结这三个条件就是：不但相信我们自心有如来藏，同时也相信我们六根接触的六尘境界，都是普贤境界，更相信自己所行的一切，都是普贤大行。你把这三个条件，经常地带在心上，自己去观照它，这样才能叫做真正的菩萨。
二、又要藉于解，方能起行；称解起行，行不异解，则解行不二。
其次，行者必须借着了解性的穿透，真正了知到法界存在的真正状态与轨迹，才能如实无误地发起实践。这个实践，不论举手投足或思维瞬目，都是普贤大行。若真能依于此了解性的展开而力行实践，则其所行必然都在其所穿透的法界本然状态中。如是则所了解的与所实践的，都是同一法界存在的本然现象，两者无二无别。
这就是我们前面所讲的，能起、所起是一非二。前面是分开讲，这里是倂起来讲，看你能不能体会到。
我们「行者」，这里简单地跟各位作个定义。「行者」两个字，有别于一般的学生。学生对老师，是师生之间的关系，行者跟师父是师徒的关系。「行者」是一个修行人所具备的条件，它跟学生所具备的条件不一样。
学生与老师之间的关系是，老师所教的，学生完全接受，然后成就老师所指定的目标；但是修行者对于师父，他所必须具备的条件就比较复杂了。他对师父要完全地接受，但不是接受知识性的东西，而是接受师父的摧毁。
师父首先要摧毁你的我执、你的法执，这个你必须有所认知。老师对学生不会摧毁，他要保有你，这叫「爱的教育」。他会去呵护你，增长你的自我，让你的自我充分满足，然后让你去发展心目中的理想。可是行者的师徒关系不是这样，弟子要接受师父所摧毁的那个部份，要毫不条件地整个接受。
自我要完完全全地被摧毁，然后才依循本身的条件基础，去发展和建立自己所应该成就的法身；到了这个阶段，你就不一定完全依照师父所做的、所教的或所行的了，这点一定要弄清楚。
在摧毁的阶段，旧有的我执、法执，绝对要由师父来帮助你摧毁掉；假如这个部份不帮你铲平，你难以进行真正的大建设。所以，行者(弟子)，他所接受的是这个自我被摧毁的部份，而他要建立的那个部份，就不是由师父来帮你定义的了。
一般的师生关系中，老师是绝对要帮助学生建立自我的，但是修行人的师徒关系，师父绝对不帮弟子建立东西。所以你可以发现一种现象，几乎每一个大成就者，弟子绝对不按师父的路径走。
达摩祖师讲「壁观法门」，慧可二祖讲「安心法门」，三祖僧璨讲「信心铭」，四祖「守一不移」，五祖「守本真心」，每个法门都不一样，绝对没有弟子非依照师父不可。六祖不依五祖，六祖讲的是「见性」，法门不同。「我像我师父」，只是「像」而不是直接变成师父那样。而我们现在却是每个人都要变成师父那个模样，这就弄错了。师父不可以有这种想法，弟子更不可有这种想法。
我们强调过，你要学的是「觉悟的那个东西」，而不是学「觉悟的那个人」。那个人怎么觉悟的，你不可能跟他一样，绝不可能；但是你看今天的佛教社会，通通要你这样去学，那是很危险的。你自己一定要在这个关键点上，很明确地知道：「觉悟，到底是什么？」
心灵方程式，人人不同，绝对不可能完全一样。可是现在佛教的教学法，一直希望大量生产，然后快速地普遍营销，因此你会发现有很多的佛教广告，信仰的人好像也很多，但问题是，真正能启发你出离三界、启发你了生死的，又有多少？
你可以感受得到，作为一个真正的佛子、真正的行者，不是那么容易。各位在修行的过程中，一定要象形者，而不是像个学生。将来你有机会指导大众、指导下一代人的时候，你也要像个师父、像个善知识的样子，而绝对不要只当个老师，因为那是世间法。
我们对师父的恭敬，跟世间学生对老师的恭敬心绝对不一样。进入佛门就是要了生死，如果这件事不能掌握到，反而只求世间的那种安慰，那么这个殊胜性和神圣感，就会整个地崩溃、消失了。
各位在这里要有深切的体认，不管你对佛法了解多少，既然进入了佛门，这就是第一个必备的条件。不要用眼睛去看别人怎么样，你一定要用慧眼观照自己，关键就在这个地方。
三、又以智是理用，体理成智，还照于理；智与理冥，方曰真智，则理智不二。
智慧是理则的妙用，是把理运用出来，你体验到理则的存在与作用，才能发挥出智慧的力量。
我们注意看这两者之间的关系。智慧的力量与作用，事实上还是在理则的本身上面发挥的，智慧不会单独跑到外面去。世间法有可能让你异想天开，尤其写剧本的时候，愈不近人情的剧情，观众愈多，收视率愈高。为什么呢？因为它就是那么新奇而让你想象不到，那样的剧情才会畅销。
这就是说明脑筋运作的，他会离开事实，但是依于智慧所运用的，绝对是事实的本然现象，是法界中的事情。所以你不用把智慧看的虚无缥缈，看得很玄妙。智慧一点也不玄妙，他完全是在平淡之中，呈显出殊胜的意义。
如是，智慧跟法界存在的轨迹相冥合，这时候我们才能称之为真正的智慧。这就是能证的大智跟所证的法界本体状态相合一，无二无别的情形；即能证、所证是一非二的状况。这一段讲的就是能证、所证，也就是前面讲的文殊。普贤。前面是分开讲，这里是合并讲，互相圆融。我们再往下看。
故经云：「无有如外智能证于如，亦无智外如为智所入。」
所以经中称：「无有理外的智能，能够证入真理的本身。」没有「理外的智慧」那种东西，所以你再怎么用脑筋、再怎么聪明绝顶也不能证得。你想要证得真理，只有用真理的智慧。所以古来有很多人，很会解说殊胜的境界，但是他却没有办法证得，因为识性太发达，他不是把这种识性用在世间法上或用在社会上，而是用在佛教经典上。可是这个佛教经典，经过他聪明才智的运用，还是属于世间法，那是「理外之智」，所以他始终不能证入。
你用理外智要证入这个法界真理的本身，绝不可能！所以那些佛学专家们，为什么不能了生死，就是用「理外智」的原故，那不是真理的智慧。你用理外的智慧，用世间的聪明才智、世智辨聪来求证佛法，无有是处。
譬如佛法要我们去感受「空性是什么？」乃至于要让我们去证入空性的境界，但佛教史不讲这些。空性智慧是真理的智慧；有的人讲了很多空性的定义，却都是真理以外的智慧，是理外之智。像〈普贤行愿品〉十大愿王的定义，注解的人很多，你拿来对照看看，那些跟我所讲的差别在哪里？是真理的智慧呢，还是理外的智慧？
理外的智能，就是收集很多资料堆砌在那边而已；真理的智能，数据可能用的不多，但会一直把你的心性或真如本性，孵化、引发出来。所以说，无有理外之智能证入真理的本身，同时也无有智慧之外的真理，能被法界大智所证入。真理跟智慧是一不是二，此即「法界智」证「法界性」，「法界性」为「法界智」所证，法界智性，无二无别。
又法界寂照名「止」，寂而常照名「观」。观穷数极，妙符乎寂，即定慧不二。
这里讲定慧，原文本身后来经过传抄，可能产生一些笔误。「又法界寂照名止，寂而常照名观。」「寂照」跟「寂而常照」是不是一样的呢？所以「法界寂照」应该是「法界寂体」的笔误，提供你做个参考；因为这两个解释法都可以通，但是方向不一样。
假如你把「寂照」当做一个东西的话，意思就是那个「寂」本身就是一直在发挥照的作用。就像火，它本身有光，所以就叫火光一体。其实这火的本体，若讲「寂体」，那就是火的本体。再看「寂而常照」，应该要讲火的一种光照作用，这个照就等于光照的意思，两种解释都可以通。不过从文字学上来看，应该讲「寂体名止」才对。既然这样，我们就看一下。
按照「寂体名止」的讲法来看，法界本体存在的本然现象，就是「止」的状态。这个本然的存在，它的本身就是经常的、恒常的在发挥其运作跟运行的作用。这就是「照」的意思，运作、运行就是照，这就是「观」的作用现象。「止」是本体的存在，「观」是一种运作，解法不一样，不是我们一般讲的「止观、定慧」那种解释。
当观的作用发挥到极致，他所运作的范围也全在法界的本然现象中，完全合乎法界体寂的状态，这就是「能观的慧」跟「所观的定」合一，能观所观合一，无二无别的情形。所以这段文字讲的是定慧，「定」、「慧」应该怎么讲，大家稍微留意一下。「寂照」两个字究竟是「寂照」或「寂体」呢？你可以存疑，将来你要怎么去解释、怎么去印证都可以，但是一定要理解的正确。
又即体之用曰智，即用之体曰理，即体用无二。
依于法界的本体而起妙用，这才称作大智；而此妙用所依的法界本体就是理。所以理就是法界存在的本然现象，而它所呈显出来的即是圣迹。原来的现象，叫「圣迹」，不要把它当做多么神圣、多么殊胜不可侵犯的那种情况；本然的、无染的，就叫圣迹。依此轨迹所彰显的现象，就是妙用，其所能显的就是大智，所依的根源就是法界的本体，所以说本体跟妙用也是无二无别、也是一体的；这个地方指出，他们交融起来都是一样，都是一体的。
这一段文字显然是结论了，后面的部份也是结论。综合起来，他跟下面两段都是结论，…
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