..续本文上一页我们要试着去感受那生命全然的存在，这才是所谓「法界的理体」。要能感受到这一点，需要很高的智慧。你若真能体会到，那就证得最高智慧了。这些智慧是依理而发的，依于理来的，不是随便乱讲的，不是扭曲狂想的。
已上是就普贤这边而言，现在来看文殊这边的意义：
文殊表能证大智，本所事佛，名不动智故。
慈氏云：「文殊师利常为无量百千万亿那由他诸佛母故。」文殊于诸经中所说法门，多显般若旨故。
又云：「从文殊师利智慧大海所出生故。」
文殊师利菩萨是用以表示，能够证得法界理体的大智慧。智慧之所以称大，这个「大」，不是一般的形容词，这个大是指「清净、圆融、统一」的智慧宏观力。他不是分裂的，而现在我们的心却是分裂、破碎的，即使有一点智慧，也都被意识形态给分割掉了。这可由文殊的「本尊佛」为「不动智佛」得知。
所谓本尊佛是指「本然的性德」，不动智佛是「根本智觉」的意思，或者称「遍满一切法界的圆融智慧」。你一定要记得，我们自己的心性、我们的根本智能够随缘任运而起种种的分别作用和种种变化，但「根本智」本身却是如如不动的。在《四十华严》里面，本会前面那三卷、四卷，提到「不动本座而遍三千」；它说佛在逝多林里面，能够遍满三千大千世界，那就是随缘任运而起种种教化功能，但是「本智无所动故」。这就是「不动智佛」的意义。
这地方告诉我们，根本智觉无所动，但是却能遍满一切法界，它具有周遍圆融的智慧。我们对于不动智佛，要有这一层认识，这是讲大智慧的意思。
而一切佛之所以成佛，都是依于文殊师利菩萨而发心的。因此弥勒菩萨告诉善财：「文殊师利菩萨是无量诸佛的启蒙老师。」这是因为文殊于各部经典所说的法门，皆能显示般若智能的宗旨，这也是由于其整体性、圆融力、宏观度的智慧使然。所以弥勒菩萨才又说：「一切诸佛菩萨皆从文殊师利的智慧大海所出生。」这个智慧本身，具备了清净圆融的宏观力。
现在要谈谈能证得的「大智慧」究竟表示些什么？这点很重要。我们一般人都以为自己是很有智慧的人，在世间法中你可以自以为很有智慧，因为世间法的智慧是要你表现出来的，但佛法的智慧不是这样。在佛门中，你若自以为智慧高超，那就要小心了，因为那只表示你的反应很快或者记忆力很好，这个因果背得很重，然而佛法的智慧不是指这一个部份。什么叫智慧？
第一个条件，深信因果。
第二个条件，要了解因缘法。
第三个条件，要证得空性。智慧，就看性空的问题能否通达。
这几个条件，你具备了多少？怎样才算很有智慧？怎么证明你有智慧？你若是认为自己很有智慧，那只是证明你的我执很强烈而已。所以学佛要先让自己掏空，像空杯子，掏得愈空，佛法的智慧就装得愈多；你不能掏空，里面尽是自己的意识形态，哪里还装得下佛法的智慧？
这是第一个条件，那只是一般智慧，当你具足了这个智慧以后，再来就是要发挥、起作用了。发挥和起作用并不是针对个别的事相，而是具备整体的宏观力；能够全盘开展，那就是大智慧了。
譬如，我们常会发现很多人会说：「这个人很可怜，不救他实在于心不忍，要救他却又是无底深坑，像无底洞一样，这时候该怎么办？于是你就一直在那边烦恼：「我学佛了，要慈悲为怀，所以必须救他。」结果你一面救他，一面增长烦恼。这是一个很明显的例子。你从来没度过众生，现在碰到一个有缘的，你要度他，想尽心尽力去圆满，可是却发现烦恼也跟着不断。这种就是只具有个体的认知，仅仅看到个别的事相，而没有宏观的判断。
要让智慧开展成宏观的格局，有一个特色，就是「平等性」，若不具备平等性，就无法展开宏观。「度尽一切众生」不是只度一个众生，而是每个众生都要度。至于眼前的这个度不度得成，那无所谓。你有智慧，自然就知道这是个人因缘尚未成熟，可以暂时放一边，你再继续成长，他就比较能把你的话听进去。各位还会发现，你用功学佛以后，刚开始讲佛法，人家根本不太相信你，但是等你逐渐成长之后，就可以比较完整、通盘地表达出佛法的精义，人家自然就会信你。
同样地，这智慧逐渐展开、成长以后，会愈变愈完美，平等性也会跟着产生，这叫「宏观力」。有了这种宏观力，智慧才能显现出来。最重要的是，这种智慧在任何人身上都一应具足，不会因为你是凡夫，所以比佛少，不会因为他成佛，就比我们多，不会的！每个人都一样。问题是：你懂不懂的把它拿出来运用？
换句话说，这种能证的大智慧，跟所证的法界体性是同一个，而我们的情况都一样，就是无法把那种佛性引出来，因此也无力展现这种智慧。所以，按照「普贤行愿力」的定义来讲，「自证智力」和「境缘法力」，两者是同时出现的；我们要用「自证智力」证入「境缘法力」，而自证智力逐渐提升，境缘法力也会跟着提升。「普贤行愿力」逐渐提升，那么「入不思议解脱境界」的目标也会自然达成了。所以说，两者是同时具足的，只是我们现在没有把它展开。
第一，「能信」对「所信」，这是指能信的「信心」，跟所信的「法界的存在」。
第二，是「能起」对「所起」，能起是指「了解力」，所起指的是「存在的呈现」。法界存在的现象，他本来就摆在那里，任何人都可以去了解，可是你往往放弃自己的权利，不去留意。我们的认知不够，为什么？因为我们的生活被很多意识形态拉走了。
很多祖师大德说：「什么叫佛法？什么叫禅法？就是饿了就吃、困了就睡、渴了就喝。」佛法就是这么简单，可是要想活得真实，那就不容易了。你必须「能起」、「所起」具足，而我们都活的不真实，所以《金刚经》讲「如梦幻泡影，如露亦如电」。
第三，是「能证」对「所证」，能证是「大智」，所证是「法界理体」。这就比较深刻了，深刻的部份当然更需要功夫，但是如果能够充分去体会第一、第二这两个部份，你成长会很快；第三部份则需要下苦功，这部份以文殊的「信、解、智」对普贤的「体、行、理」。
普贤的理、行、体，是指「法界的存在」、「存在的呈现」，跟「法界的理体」三部份。文殊的能信、能起、能证，则指圆观的圆信、圆觉、圆智，这是宏观而完整的部份，不是破碎的。普贤是指存在中本然现象的整体性、圆融性、统一性与和谐性，这当中没有冲突，没有分裂。这是从文殊跟普贤相对应的情况，来了解他们所具备的元素及种种因缘、种种条件等的真实义。
我们当然也可以把它综合起来讲，但是他的综合体，我们一直都理不清楚，所以清凉国师才会把这综合体分析开来，把我们本性、性德最高的圆融性，分成三对、六个元素来讲。首先把它分成两大类：一是文殊这一类的因缘条件，另一则是普贤这一类的因缘条件。文殊的这类因缘条件，又可分为信解智；普贤的这类因缘条件，又可分为体行理。总体来说，当我们对这两部份都能个别地加以了解之后，就要进一步把它圆融起来，否则就一直分开而个别独立了。
事实上，有好多人就是这种情况，他「理」跟「智」分裂了。有的人有理无智，有的人有智无理；有的人理智皆具，却不能融合。学佛是为了解脱，但却反而弄得更痛苦，这是因为我们对「理」并非真的通达，而是用自己的想法。
这种情况会产生一种现象，就是你对别人一直要求，而没有办法针对客观存在的真理去进行，那就是「理、智」不能交融。所以各位一定要用心体会，当我们觉得佛法真正好的时候：「佛法好棒喔！」可是假如无法在生活中实践、完成交融的话，那个「佛法真好」仍旧是假的，你就得想办法改造自己了；这一定是你对佛法的认知有偏差，所以要从这里下手。
佛法绝对可以运用在日常生活中，不能运用的话，是你的认知有问题。有时候理论上讲起来虽然有点硬，但它可以运用得很自在，日常生活离不开这个法则。希望各位从这个地方，来体验佛法的殊胜跟伟大，我们才能够从中获得真正的利益。
第4節 心境两亡，信解双绝
原文
见后文殊方见普贤，显其有智方证理故，是以古德名后文殊为「智照无二相」。不见身相者，表极智甚深，心境两亡，信解双绝。
又理开体用，智分权实；故以文殊二智证普贤体用(此之一门，古德亲问三藏，言有经说，未传此方)。又此一门，亦表定慧，理本寂故，智即慧故。亦表体用，普贤理寂以为心体，文殊智照为大用故。
译解
善财童子第二次见文殊后，才见到普贤，这是表明有了宏观的大智之后，才能证入法界存在的本然现象。所以古代的贤人大德，认为后面这个文殊，是智慧与观照合一，两者为一而非二。「不见身相」则表示究竟的圆融大智是甚深微妙的，这已是心与境双泯、信心与了解力的区分都不存在了。
其次，又将理体展开为「体性」与「智用」；智慧则开展为权用的「方便智」与实际的「真实智」两种，所以才说「用文殊的两种智慧来证入普贤的体性与力用。」同时，这一节也可以用来说明定、慧。「正定」所呈显的法界理体之本然现象，原本就是寂静，不受任何的意识干扰；就「正观」来说，智的力用本身就是慧观的现象。两者都是就宏观之智慧而言，也可用来说明「体用」，普贤理体的本然现象就是法界的「本体」，而文殊的宏观智慧则在于展现无边的本体「妙用」。
要旨
本节为前三节之综合，尤以善财童子第五十一、五十二、五十三参为背景，叙述佛后的理、智对立，复又融合的情形，有行布义、有圆融义，交参而和谐。在表示智用之中，复能分权实，即前后文殊之别，理路清晰而不紊乱，又以定慧融理智，于中特举「理之寂」，与「慧之观」来融合会通「定」与「慧」，足见先贤游刃之有余！
本章普贤所表之法界体、行、理，由「在缠如来藏」展开，到「出缠如来藏」，…
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