..续本文上一页，保持住这分善念，最后才能恢复天人之身。

　　 这都要感恩佛陀的提醒，天人于是再度来到佛前顶礼，而且也向佛陀发愿，他再也不要享乐了，只愿专心护持三宝，守持善法。佛陀亦点头赞许。

　　 说完这个例子，佛陀就对弟子们说：「看啊!这念心就是要自己好好地守持好，恶念不生，善念不断，才能成就圆满的修行。大家要时时多用心！」 一旦发心，要永恒受持，所以常说把握当下，恒持剎那，也就是要发心如初，精勤不懈。以上是四正勤。

　　第三行品

　　 四如意足

　　 欲念进慧四如意，具足圆满道业立；

　　 欲如意足贵发愿，愿大志坚菩提现；

　　 念如意足在诚正，诚正信实道可证；

　　 进如意足当正勤，拔苦与乐重力行；

　　 慧如意足济苍生，慈悲喜舍放长情；

　　 四如意足系一心，心净一切国土净；

　　 烦恼一念动三千，三千一念由心牵；

　　 毫厘之差谬千里，体解大道无量义。

　　 学佛就是要学得一心宁静，不管是什么境界，要记得「心不随境转」，如果心中宁静，看什么境界都很美，什么样的人事物都值得我们感恩。学佛就是要修学这一个心念。

　　 孔夫子说「学而时习之」，学了之后还要时时熏习，才能在生活中成长我们的智慧，习得圆融圆满的待人接物之道。能深入观察人事物的形相道理，才能应机逗教。

　　 佛陀所云「三十七道品」，旨在教育我们人与人之间的互动，以及如何建设自己的内心世界。外在的世界复杂万变，要如何使内心的世界成为复杂中的美景

　　这当然要具有智慧。所以，佛陀所说四念处，除了观想自身外，又再观想外境，还有彼此之间的感受，并分析物质世界中的种种执着。

　　 在观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我中用心熏习，预防不法的心态产生，明白人生的方向即是行善止恶，做到「诸恶莫做，众善奉行」，这就是佛陀的教育。接下来，我们也要注意自我心灵的各种欲念。四如意，道业立

　　 单纯的欲念可视为希望，也就是我们希望的人生方向。修行者企望的人生方向，就是在接受佛陀的教育，而后自度度人，所以「欲念进慧四如意，具足圆满道业立」。

　　 四如意足，如意的意思就是无障碍。要没有障碍，第一要有希望，第二要有正念，第三要精进，第四要有智慧，这样我们就能事事如愿，没有障碍，就像两只脚能平行，即可畅通无阻，所以叫做如意足。四如意足意即进入三摩地(定)，使所行无碍的四种方法，即欲如意足、念如意足、进如意足以及慧如意足。

　　 第一「欲如意足」，欲就是希望，这里指的是修道成果的欲望或愿望，与一般凡夫所谓的「欲」念有所不同。这种愿望、希望，是因地到果地之间不能缺少的，我们心中如果没有修行的愿望，就不会立志发心，当然就无法身体力行，这样子哪里会有成佛的可能。所以我们必定要有愿，这是修道证果的一股力量，称为「欲如意足」。

　　 世间人所希求的，不外求事事如意，实在说，若是一味求取名利地位，自私自利而想求事事如意，这只是愈求愈不满足，徒然增加自己的痛苦而已。如若能缩小自我的物欲与爱欲，扩大范围去普利众生，必定能远交近来，聚集同心同道者齐来完成此一大愿。

　　 我们的愿，只要是为了天下众生，只要能把心门打开，不受物欲束缚，自然能够海阔天空。人生之所以有许多求不得、不如意，就是因为受到物欲境界的束缚，如果能扩大心胸，拨开私我的欲求，自然就能海阔天空，任我们适意悠游。所以，学佛要从我们心灵的世界拓展起。

　　 再来是「念如意足」，念就是念念一心，心要常住真理中，念要念念一心。心念一点点都不能偏差，如果我们有正念，念念一心住于真理，要走这条菩萨道路其实也不困难。

　　 凡夫总是杂念多，每样东西都想学，但是每一样都学不齐全，这就是心念散乱了。如果能选择一样自己想学的，就专心在这样，譬如我们学佛，就专心在学佛的道路，慈悲喜舍这么简单的四个大字，我们如果能够依教奉行，自然就能念念一心，如此，心就不会散乱。所以，我们要时时将心灵世界中的烦恼去除。

　　 很多人的烦恼都是：「他会，我也要会；他的学问高，我也要去拿文凭。」所以什么都要学，心理难免就会很复杂。所以，我们的发心发愿，一心一志没有杂念，就能念念清净；心无旁骛，就无烦恼。当然，我们也要警惕自己，一旦选择了方向后，定要力行精进。多用心，无难事

　　 只是说「我保持一心，其它的都不必去追求了」，这也同样会使人停滞不前。我们一心一志之后，还要向前精进，所谓「一勤天下无难事」，方向选择对了，继续向前精进，绝对能到达愿望的终点。我们的愿望，就是佛的境界；我们精进的方向，当然就是菩萨的道路，所以一定要精进。

　　 成佛的目标，就是要先得智慧。其实我们与佛的智慧本来平等，佛没有比我们多，我们没有比佛少，佛陀既然这样告诉我们，我们就应该要有信心。只是我们向来处在凡夫地，周围的环境十分复杂，诱惑的事物林林总总，以致人心涣散，方向偏差，因而懈怠堕落。现在我们目标一致，心念不散乱，向前精进不懈怠，智慧自然就会产生。

　　 拨开黑暗，就能彻见光明的真理，这是一定的道理。就像是磨光一面镜子，你下多少功夫去磨，镜子的本质就会呈现多少，等到镜子的本质完全呈现，就能照耀万物。所以，镜子的本质原本就有了，只是要下功夫去磨，这就是佛陀对我们最直接的指引。人人都有这分平等的智慧，很多人也有心要学佛，下坚定决心的也不乏其人，只是大家都不懂得如何用心。

　　 佛世时，某一天在给孤独园中，一群比丘聚在那儿议论纷纷，佛陀就问：「你们在为什么事情议论呢

　　」其中一位比丘就说：「今天出外去托钵，又听到外人在议论僧团的事。」佛陀就问：「僧团又有什么事呢

　　」

　　 比丘说：「我们僧团中有一位老比丘，他在外面接受居士的供养，居士要他祝福时，他老是会说出一些不得体的话。人家如果有丧事，他就对丧家说一些喜庆的话；有人喜庆时供养他，请他祝福时，他又说一些不吉利的话。」

　　 佛陀请比丘说出实例。比丘也就举例，有一户人家在办喜事，是主人的儿子结婚，正好老比丘从那里经过，主人也很欢喜，就虔诚地供养他，请他为这对新人祝福。没想到他竟然说：「你们今天办喜事，实在是很可喜的事情，祝福你们能办一百次。」人家结婚都是一生一次，他竟然祝福这对新人结婚一百次。主人当然很不高兴，有些批评的话就传出来了。非今生，遍过去——鲁钝的梵志

　　 佛陀听了，很无奈地摇摇头，就说：「大家可知道，他不只是今生才这样愚钝，从前我也曾费尽心机，但是怎么教他都教不会。」佛陀因而说起这位长老过去生中的故事。

　　 从前有一群梵志一同修行，其中有位梵志特别愚鲁迟钝，怎么教都教不会，渐渐的大家都失去耐心，他就被其它的梵志所排斥。但是他们的教授师却很有爱心及耐心，认为就是因为这位梵志如此愚钝，才更应该教导他。既然跟不上大家的进度，教授师就叫他当侍者，每天跟在自己身边工作，打扫室、内外，侍奉起居等等，以便随时应机教导他。

　　 有一天，教授师受人宴请，回来时已经有点醉意，躺在床上觉得有点低，就对愚钝的梵志说：「来!你帮我把床脚垫高，垫平。」他就赶快找东西来垫。垫好了三个床脚，只剩一脚却找不到东西可垫，看到教授师很累了要睡觉，他也不敢惊动，就拿他的腿去垫床脚。

　　 直到天亮教授师醒来，看到他坐在床边，问明了原委后，教授师摇摇头，觉得这个弟子实在是很憨直。但是，这个举动也令教授师很感动，就思考着要如何教导他，才能把他的愚钝无明扫除。

　　 后来决定让他出外工作，每天回来时，就向教授师报告这一天中所看到的事物，再请他做一些譬喻，以这种生活化的方式来教育他。

　　 一开始的工作是捡柴，在捡柴时他看到一条蛇，教授师就问他：「你能不能把看到的蛇做个譬喻，看看牠像什么

　　」他想一想就说：「蛇就像铲子的柄。」教授师很高兴：「没错!你比喻得很好。」

　　 另一回他报告教授师说：「报告教授师，我今天出去看到大象。」教授师：「那么，你做个譬喻看看。」因为那一天他回答像铲子的柄，教授师很高兴，所以他又回答：「教授师，大象就像铲子的柄。」

　　 教授师想：象跟铲柄，哪里像呢

　　啊!象的脚有一点像，象的牙也有一点像，好吧!当成是打禅意，这样的譬喻也还可以。有一天，梵志接受人的宴请，回来后，教授师又问：「你今天受请，吃了什么东西呢

　　」「是饼卷。」「那你就拿饼卷做个譬喻。」「像铲柄!」教授师一听又是铲柄：好吧!饼卷跟铲柄是有点像，就将就一下吧!

　　 再有一天，梵志又受请，教授师在他回来后又问他：「你记得今天吃了什么东西吗

　　」「记得，就是乳酪。」「你拿乳酪来做譬喻，看看像什么呢

　　」不料梵志仍是回答：「像铲柄。」教授师很无奈，就告诉梵志：「乳酪是用煮的，用圆的或四角的容器去制成它的形状，你怎么每一样都说像铲柄呢

　　」

　　 这位梵志自己也觉得很无奈，问道：「我回答得不对吗

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　　我希望每一种譬喻都是让教授师高兴的譬喻。」

　　 佛陀说完这个小故事，回头告诉比丘们说：「当初这位梵志求道心切，也有耐心与耐力，只是不能做到一心一志无散乱，对心灵的世界缺乏用心。所以，应对进退就很偏差，过去是这样，现在还是这样。真是很无奈的事!」

　　 我们学佛也要学习进退，如何待人接物，这都要靠智能。智慧总是不离开一心，我们所希望的目标在哪里，目标确定之后，就要一心一念向前精进。于心灵世界中时时刻刻自我观照，跟外在的境界也能适切配合…

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