..續本文上一頁，保持住這分善念，最後才能恢複天人之身。

　　 這都要感恩佛陀的提醒，天人于是再度來到佛前頂禮，而且也向佛陀發願，他再也不要享樂了，只願專心護持叁寶，守持善法。佛陀亦點頭贊許。

　　 說完這個例子，佛陀就對弟子們說：「看啊!這念心就是要自己好好地守持好，惡念不生，善念不斷，才能成就圓滿的修行。大家要時時多用心！」 一旦發心，要永恒受持，所以常說把握當下，恒持剎那，也就是要發心如初，精勤不懈。以上是四正勤。

　　第叁行品

　　 四如意足

　　 欲念進慧四如意，具足圓滿道業立；

　　 欲如意足貴發願，願大志堅菩提現；

　　 念如意足在誠正，誠正信實道可證；

　　 進如意足當正勤，拔苦與樂重力行；

　　 慧如意足濟蒼生，慈悲喜舍放長情；

　　 四如意足系一心，心淨一切國土淨；

　　 煩惱一念動叁千，叁千一念由心牽；

　　 毫厘之差謬千裏，體解大道無量義。

　　 學佛就是要學得一心甯靜，不管是什麼境界，要記得「心不隨境轉」，如果心中甯靜，看什麼境界都很美，什麼樣的人事物都值得我們感恩。學佛就是要修學這一個心念。

　　 孔夫子說「學而時習之」，學了之後還要時時熏習，才能在生活中成長我們的智慧，習得圓融圓滿的待人接物之道。能深入觀察人事物的形相道理，才能應機逗教。

　　 佛陀所雲「叁十七道品」，旨在教育我們人與人之間的互動，以及如何建設自己的內心世界。外在的世界複雜萬變，要如何使內心的世界成爲複雜中的美景

　　這當然要具有智慧。所以，佛陀所說四念處，除了觀想自身外，又再觀想外境，還有彼此之間的感受，並分析物質世界中的種種執著。

　　 在觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我中用心熏習，預防不法的心態産生，明白人生的方向即是行善止惡，做到「諸惡莫做，衆善奉行」，這就是佛陀的教育。接下來，我們也要注意自我心靈的各種欲念。四如意，道業立

　　 單純的欲念可視爲希望，也就是我們希望的人生方向。修行者企望的人生方向，就是在接受佛陀的教育，而後自度度人，所以「欲念進慧四如意，具足圓滿道業立」。

　　 四如意足，如意的意思就是無障礙。要沒有障礙，第一要有希望，第二要有正念，第叁要精進，第四要有智慧，這樣我們就能事事如願，沒有障礙，就像兩只腳能平行，即可暢通無阻，所以叫做如意足。四如意足意即進入叁摩地(定)，使所行無礙的四種方法，即欲如意足、念如意足、進如意足以及慧如意足。

　　 第一「欲如意足」，欲就是希望，這裏指的是修道成果的欲望或願望，與一般凡夫所謂的「欲」念有所不同。這種願望、希望，是因地到果地之間不能缺少的，我們心中如果沒有修行的願望，就不會立志發心，當然就無法身體力行，這樣子哪裏會有成佛的可能。所以我們必定要有願，這是修道證果的一股力量，稱爲「欲如意足」。

　　 世間人所希求的，不外求事事如意，實在說，若是一味求取名利地位，自私自利而想求事事如意，這只是愈求愈不滿足，徒然增加自己的痛苦而已。如若能縮小自我的物欲與愛欲，擴大範圍去普利衆生，必定能遠交近來，聚集同心同道者齊來完成此一大願。

　　 我們的願，只要是爲了天下衆生，只要能把心門打開，不受物欲束縛，自然能夠海闊天空。人生之所以有許多求不得、不如意，就是因爲受到物欲境界的束縛，如果能擴大心胸，撥開私我的欲求，自然就能海闊天空，任我們適意悠遊。所以，學佛要從我們心靈的世界拓展起。

　　 再來是「念如意足」，念就是念念一心，心要常住真理中，念要念念一心。心念一點點都不能偏差，如果我們有正念，念念一心住于真理，要走這條菩薩道路其實也不困難。

　　 凡夫總是雜念多，每樣東西都想學，但是每一樣都學不齊全，這就是心念散亂了。如果能選擇一樣自己想學的，就專心在這樣，譬如我們學佛，就專心在學佛的道路，慈悲喜舍這麼簡單的四個大字，我們如果能夠依教奉行，自然就能念念一心，如此，心就不會散亂。所以，我們要時時將心靈世界中的煩惱去除。

　　 很多人的煩惱都是：「他會，我也要會；他的學問高，我也要去拿文憑。」所以什麼都要學，心理難免就會很複雜。所以，我們的發心發願，一心一志沒有雜念，就能念念清淨；心無旁骛，就無煩惱。當然，我們也要警惕自己，一旦選擇了方向後，定要力行精進。多用心，無難事

　　 只是說「我保持一心，其它的都不必去追求了」，這也同樣會使人停滯不前。我們一心一志之後，還要向前精進，所謂「一勤天下無難事」，方向選擇對了，繼續向前精進，絕對能到達願望的終點。我們的願望，就是佛的境界；我們精進的方向，當然就是菩薩的道路，所以一定要精進。

　　 成佛的目標，就是要先得智慧。其實我們與佛的智慧本來平等，佛沒有比我們多，我們沒有比佛少，佛陀既然這樣告訴我們，我們就應該要有信心。只是我們向來處在凡夫地，周圍的環境十分複雜，誘惑的事物林林總總，以致人心渙散，方向偏差，因而懈怠墮落。現在我們目標一致，心念不散亂，向前精進不懈怠，智慧自然就會産生。

　　 撥開黑暗，就能徹見光明的真理，這是一定的道理。就像是磨光一面鏡子，你下多少功夫去磨，鏡子的本質就會呈現多少，等到鏡子的本質完全呈現，就能照耀萬物。所以，鏡子的本質原本就有了，只是要下功夫去磨，這就是佛陀對我們最直接的指引。人人都有這分平等的智慧，很多人也有心要學佛，下堅定決心的也不乏其人，只是大家都不懂得如何用心。

　　 佛世時，某一天在給孤獨園中，一群比丘聚在那兒議論紛紛，佛陀就問：「你們在爲什麼事情議論呢

　　」其中一位比丘就說：「今天出外去托缽，又聽到外人在議論僧團的事。」佛陀就問：「僧團又有什麼事呢

　　」

　　 比丘說：「我們僧團中有一位老比丘，他在外面接受居士的供養，居士要他祝福時，他老是會說出一些不得體的話。人家如果有喪事，他就對喪家說一些喜慶的話；有人喜慶時供養他，請他祝福時，他又說一些不吉利的話。」

　　 佛陀請比丘說出實例。比丘也就舉例，有一戶人家在辦喜事，是主人的兒子結婚，正好老比丘從那裏經過，主人也很歡喜，就虔誠地供養他，請他爲這對新人祝福。沒想到他竟然說：「你們今天辦喜事，實在是很可喜的事情，祝福你們能辦一百次。」人家結婚都是一生一次，他竟然祝福這對新人結婚一百次。主人當然很不高興，有些批評的話就傳出來了。非今生，遍過去——魯鈍的梵志

　　 佛陀聽了，很無奈地搖搖頭，就說：「大家可知道，他不只是今生才這樣愚鈍，從前我也曾費盡心機，但是怎麼教他都教不會。」佛陀因而說起這位長老過去生中的故事。

　　 從前有一群梵志一同修行，其中有位梵志特別愚魯遲鈍，怎麼教都教不會，漸漸的大家都失去耐心，他就被其它的梵志所排斥。但是他們的教授師卻很有愛心及耐心，認爲就是因爲這位梵志如此愚鈍，才更應該教導他。既然跟不上大家的進度，教授師就叫他當侍者，每天跟在自己身邊工作，打掃室、內外，侍奉起居等等，以便隨時應機教導他。

　　 有一天，教授師受人宴請，回來時已經有點醉意，躺在床上覺得有點低，就對愚鈍的梵志說：「來!你幫我把床腳墊高，墊平。」他就趕快找東西來墊。墊好了叁個床腳，只剩一腳卻找不到東西可墊，看到教授師很累了要睡覺，他也不敢驚動，就拿他的腿去墊床腳。

　　 直到天亮教授師醒來，看到他坐在床邊，問明了原委後，教授師搖搖頭，覺得這個弟子實在是很憨直。但是，這個舉動也令教授師很感動，就思考著要如何教導他，才能把他的愚鈍無明掃除。

　　 後來決定讓他出外工作，每天回來時，就向教授師報告這一天中所看到的事物，再請他做一些譬喻，以這種生活化的方式來教育他。

　　 一開始的工作是撿柴，在撿柴時他看到一條蛇，教授師就問他：「你能不能把看到的蛇做個譬喻，看看牠像什麼

　　」他想一想就說：「蛇就像鏟子的柄。」教授師很高興：「沒錯!你比喻得很好。」

　　 另一回他報告教授師說：「報告教授師，我今天出去看到大象。」教授師：「那麼，你做個譬喻看看。」因爲那一天他回答像鏟子的柄，教授師很高興，所以他又回答：「教授師，大象就像鏟子的柄。」

　　 教授師想：象跟鏟柄，哪裏像呢

　　啊!象的腳有一點像，象的牙也有一點像，好吧!當成是打禅意，這樣的譬喻也還可以。有一天，梵志接受人的宴請，回來後，教授師又問：「你今天受請，吃了什麼東西呢

　　」「是餅卷。」「那你就拿餅卷做個譬喻。」「像鏟柄!」教授師一聽又是鏟柄：好吧!餅卷跟鏟柄是有點像，就將就一下吧!

　　 再有一天，梵志又受請，教授師在他回來後又問他：「你記得今天吃了什麼東西嗎

　　」「記得，就是乳酪。」「你拿乳酪來做譬喻，看看像什麼呢

　　」不料梵志仍是回答：「像鏟柄。」教授師很無奈，就告訴梵志：「乳酪是用煮的，用圓的或四角的容器去製成它的形狀，你怎麼每一樣都說像鏟柄呢

　　」

　　 這位梵志自己也覺得很無奈，問道：「我回答得不對嗎

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　　我希望每一種譬喻都是讓教授師高興的譬喻。」

　　 佛陀說完這個小故事，回頭告訴比丘們說：「當初這位梵志求道心切，也有耐心與耐力，只是不能做到一心一志無散亂，對心靈的世界缺乏用心。所以，應對進退就很偏差，過去是這樣，現在還是這樣。真是很無奈的事!」

　　 我們學佛也要學習進退，如何待人接物，這都要靠智能。智慧總是不離開一心，我們所希望的目標在哪裏，目標確定之後，就要一心一念向前精進。于心靈世界中時時刻刻自我觀照，跟外在的境界也能適切配合…

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