..续本文上一页媚，青山见我亦如是。也就说，我看到这个青山是非常妩媚的，那么这个青山见到我的时候也应当是非常漂亮的，我见青山这么好的，青山见我也应该是非常好！这就是心境交融的时候，觉得万物都是非常好，非常美妙的。所以就是完全由内心而显现的一切，这个世界是什么样的世界，不决定，就是看我们是什么样的心。
一切苦、乐都是观待自心假立的，心不执著，如木石一样毫无感受。
假设我们心一点执著都没有，那么没苦没乐，假设说我们心非常执著，一会苦了，一会乐了，这都是我们非常执著。
譬如，梦中执著梦境，就会显现利益和损害；认识梦境不执著，梦现也无利无害。
比如我们在梦境当中，非常执著的时候，突然一会儿得到钱了，高兴得要死；一会儿梦到被野兽追赶，又害怕得不得了！这就是我们的执著产生了利益或损害。假如我们一旦认识了梦境，这个时候心如木石，就不在执著，会认为这都是一些无聊的事情。这样的话，梦的显现当时对你来说就是无利无害的了。所以完全是由执著而产生利害关系的。
我们身心上产生的利害，都只是以自己的心执著而已，观待心才成立，没有不依心而独立产生的。
所以我们的苦乐都完全依赖于我们的心，不依赖于我们的心，怎么会产生这些利害关系呢？所以后面接着讲：
总之，善恶、亲怨、高低、多少、自他，无不是由心而造。
我们制造了善，制造了恶，这是由心造的。我们制造了亲人，制造了朋友，制造了怨敌，这也是由心造的。我们制造了有高高低低的，有多多少少的，有自己和他人，这都是由我们自己心里面所制造出来的。没有能够离开心而安立这一切的，完全是心做为他的一个因缘。
《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心若灭者业非有。”(解释如下：)有情世界的差别，不是无因无缘，而是依缘起的差别显现的。缘起在心上，以心的习气不同，而假立种种的有情。器世界从风轮到天宫的纷繁万相，也是由有情的同分习气假立的。
有情世间和器世间都是由因缘，他们的因缘都是特定的。不可能无因无缘，也不可能以一种其他的错乱因缘。我们在缘起上面去观察的时候，缘起主要是在这个心上面。以心的习气不同，它就假立了种种有情。也依靠有情同分的习气假立不同，而建立了从风轮乃至于天宫的纷繁万象。这些器世间，就是由我们的同分妄见的习气所假立的。都是由心所假立的。假如没有心，不管是有情也好，器世间也好，完全都不会出现这一切的。完全都是观待于因。因是什么呢？就是我们的心，因缘就是我们的心。
经云：“随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”
就像在《地藏经》当中说，看到这些黑山、地狱、天宫、剑林、宝树出现的时候，这完全是随有情的业力而显现这一切的。没有离开业力而有一法显现存在的。
因此，如何认识缘起呢？应当认识种种差别由心立，万法依心起。
所有差别的显现，都是由心而安立的。万法都是依靠心而得已起现的。我们要认识万法的缘起，就要在内心当中认识。就要在一念心上面，去看万法的缘起。
一切内外缘起的安立，按究竟来说，都只是依于众生各自心前如是显现的这一根据，而安立此者彼者，此外再没有其它的道理，因此叫做“以心假立”，即仅仅是以心假立，没有另外的自性可得。
不管是内在的有情法，还是外在的器世间的法，它们缘起的安立，究竟来说，都是依靠众生各自心前如是显现做为根据，我们在自心上显现什么，就是以它为缘起来安立。安立此者，安立彼者，都是依靠心前的显现来安立的。此外，再找不到一个心外的显现来做为根据，做为道理。所以，以心假立，就是以心来假立这一切，再也的不到一个另外的自性可得。就是以心做为它的缘起，它没有自性。
其理由是：因为以胜义理论观察，不必说实有，仅仅显现分也不可得；而未经观察时，分别心前只有显现分。
为什么这么说呢？因为以胜义理论来观察的时候，什么显现分都没有。既然显现分都没有，为什么又会出现这样的显现呢？不就是我们心里面，发现有显现吗？如果我们没有心的话，谁去说我们有显现或没有显现呢？我们用胜义理去观察的时候，根本就没有这些。那这些显现又人哪儿出现的呢？除了从我们心里出现，又从哪儿出现呢？没办法从哪儿出现。因为，如果它有自性存在的话，就可以通过胜义理论来观察它是存在的。它就不需要我们心来让它显现。但实际观察的时候它没有，完全是由心出生的因缘让它显现的。
对这样无自性的同时显现的缘起，观待世间的显现性而言，可说是以名言正量成立。
对于这样子，我们用胜义理去观察是无自性，无自性的同时，又显现了缘起，这就是从胜义上面去观察无自性，同时又看到世俗当中有名言的显现。这个显现，是观待世间的名言显现的本性而言的。这个名言本性是用什么来建立的呢？完全是用名言的正量，也就是由根识的现量来安立它的，即由眼耳鼻舌身这些根识的正量来成立它的。
因此，自宗的观点为：既是以心假立，也是名言正量成立，二者根本不相违，因为名言的究竟真实性只是这一点而已，不必要过分的耽著。
所以，我们自宗的观点就这样子说，既然它是心假立的，也是由名言正量成立的，这两者是根本不相违的。也就是说，名言正量实际上就是这个心，就是这个分别心。以分别心做为正量来安立它。安立它的时候，由于它不是以胜义理论来做观察，所以它只是一种名言的假立，是假名安立。所以，对名言当中的这种安立，从究竟本性上来看的时候，我们就看到，它既然是个假立的，就无有真实。无有真实，所以在究竟真实当中，就没有一点儿存在的。所以我们就不要过份地去耽着它。因为如果我们觉得它值得我们去耽着的话，它就应该在究竟的真实性当中有。而究竟真实当中没有，凭什么值得我们去耽着它呢？就是这样子的一种道理。
上面就讲了能破的正理，下面讲正式运用五大因决择心的本性的正理，
运用能破
以上论述了如何运用正理抉择法无我，以下再运用能破，抉择心的本性为无生，这是进入密宗的不共前行，极为关键。
实际上，这是属于显宗大中观的正行的见解。但是从进入无上金刚密乘来讲的话，就成了不共的前行。下面所用的这些能破的正理，都是在自心上面来抉择我们心的本性，来指点我们的心性，让我们从内心上去运用这些正理，来分析心的无生。由此，在心里面去找到体会，找到感觉，生起觉受，这是中观的正行修法。但是从进入无上密乘来说的话，这些破心房的内容，叫做不共的前行，其实这是非常关键的一个修法。我们学中观，如果能运用这些修法，就容易找到一些体会，找到一些感觉。
一、抉择心的本性即是无生
观察心的来处、住处和去处。自心本为空、无相、无愿三解脱门的本性。抉择心无来处，了知心为无相解脱；抉择心无住处，了知心为空解脱；抉择心无去处，了知心为无愿解脱。心的本性，法尔如是，并非由观察使有相变为无相等，运用观察是变不知为知，开始认知心的本性。
所以这一段就是要让我们知道，我们要观察心的生、住、灭，也就是说，来处、住处、去处，最后就是要认识它，本来就是空、无相、无愿的三解脱门。如果我们能够这样子抉择，心无来处，了知无相解脱；抉择心无住处，了知心为空解脱；抉择心无去处，了知心为无愿解脱的话，这样子，通过抉择，我们生起一个了知。通过了知以后，就能够入到我们的心的本性当中去。所以心的本性是法尔如是的。也就是说，法本身它就是这样子的。法本身就是这样子的一种本性。它不是在于我们证悟或不怔悟，而是在于我们抉择不抉择，观察不观察。不是通过观察使它改变的，不是通过证悟使它改变的，不是佛陀让它改变的。我们证悟也是这样，不证悟也是这样，我们成佛也是这样子，我们做众生也是这样子。我们观察也是这样，不观察也是这样，反正它的本性就是如此。我们运用观察，只是让我们由不知变为知而已。从这种变为知，开始认识心的本性。所以，观察是让我们认识真相，而不是让我们创造一个什么东西。是让我们通过观察，让我们认识，一切心的本性，是一种法尔如是的本性。将此本性，在内心当中，能够了知。这就是古人所说的，“知之一字，众妙之门”。我们如果不知的话，你打不开这些心性的玄关。假如一了知的话，这些心性的玄机一打开，那万法的奥妙，就全部都打开了。就在自心上面去认识心性。这是我们学法的一个中心。
《涅槃遗教续》(密续)云：“次寻心来源，未得证法身；又寻心住处，未得证报身；再寻心去处，未得证化身。”
其实佛陀的三身都是在我们的内心当中证悟的。只要你能够证悟内心，三身俱时存在。为什么呢？因为我们心的来源，一去寻求的时候，觅心的来源，了不可得，这样子的话，那就证得无生法身。然后我们的心正在安住和显现的时候，这种显现的像，去寻觅的时候，又找不到它，虽然找不到它，但它又能够明明清清的，能够了了觉知，这就能够证得报身；在我们去寻求心的去处的时候，也没有寻求到它究竟到哪儿去了，但是，正在没有寻求到的时候，没有找到的时候，就在觅心去处不可得的当下，而证得了诸佛的化身。所以，法、报、化三身，都是在我们的心的生、住、灭的时候，觅心了不可得的时候证得的。所以二祖禅师“觅心了不可得”的时候，达摩祖师说，“为汝安心竟”，可以说，也为他安立了法、报、化三身。也就是说，把法、报、化三身全部给你了。实际上在哪儿给的呢？也就是在“觅心了不可得”的时候得到的。但愿我们都能够“觅心了不可得”，获得三身。有这样子一样殊妙的缘起出现。今天就学到这里。
《中观总义 第十三课 大缘起因》全文阅读结束。