..续本文上一页。佛住世时，修小乘者居多，佛灭度后五百年，则小乘善根增长，于是大乘勃兴。能信绝对真理者，盖已于多世种植善根。机缘成熟，一念相应，便见本源自性，与如来同一法身，故如来悉知悉见。佛性绝对，无可限量故其福德亦无可限量。
此等修大乘法门明心见性之众生，将相对还元为绝对，故无我相人相众生相寿者相；以及法相与非法相，因为一切相对之相，皆已还元为绝对。未明心现性之众生，用脑筋以推测佛性，起心取相不离四相范围。认诸法为实，概属四相，认诸法为妄，亦属四相；何以故？皆脑筋作用也。
凡所谓法者，皆是相对者。所以不应取法，亦不应取不正当之非法。法譬若渡筏，可藉以渡过相对之海，而到达绝对之彼岸，既达绝对，便须舍筏，若仍恋着于筏，则无法可达真正之彼岸，即为法所缚，不能脱身。佛之正法最后尚应否定，何况外道之非法耶？
无得无说分第七
何谓无得无说？释迦佛再次考试须菩提：佛性有无得耶？头上无须再安头，故须菩提答言：不也。佛性无有言语可说，但有言说都无实义。赵州和尚云：“佛之一字，吾不喜闻。”经云：“若有人言，如来有所说法，即为谤佛。”
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言，如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
释迦佛再考验须菩提，是否佛以外再有佛性？佛性是无可言说者。须菩提答云：“无、有、定法，皆是佛性。”昔有人问曰：“何为佛？”古德指向虚空。此意即“无”。“有”是佛性者，即宇宙万物皆是佛性。“定法”者，即无有变更，此即无上正等正觉之佛性也。“无说法”，如释迦佛一次闭目默而不言而说心经。舍利弗问观音曰：“佛是何意？”观音答曰：“佛说心经。”
世尊因外道问：“不问有言，不问无言。”世尊良久，外道叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”作礼而去。阿难问佛：“外道得何道理，称赞而去？”世尊曰：“如世良马，见鞭影而行。”世尊一日升座，迦叶白椎曰：“世尊说法竟”，便下座。世尊一日，因文殊在门外立，乃日，“文殊，文殊！何不入门来？”文殊曰：“我不见一法在门外，何以教我入门？”世尊一日升座，大众集次，文殊白椎曰：“谛观法王法，法王法如是”。世尊便下座。
僧问古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。有人不许，云是邪说；亦有信者，云不思议，不知若为？”师曰：“此盖普贤文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合。”故华严经云：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而常处于菩提座。”翠竹既不出于法界，岂非法身否？又般若经云：“色无边，故般若亦无边。”黄花既不越于色，岂非般若乎？深远之言，不省者难为措意。”
有法可说者，如黄蘗禅师，曾敬众于洪州开元寺。裴相国休，一日入寺行次，见壁画问寺主；“这画是什么？”寺主曰：“高僧真仪。”公日，“真仪可观，高僧何在？”寺主无对。公曰：“此间有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺执役，颇似禅者。”公遂请相见。曰：“休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。”师曰：“请相公垂问。”公举前语，师朗声曰：“裴休！”公应诺。师曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠。
沩山灵佑禅师上堂：“夫道人之心，质直无伪，无背无面，作诈妄心，一切时中，视听寻常；更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉，情见想习之事，譬如秋水清渟，清净无为，澹泞无碍；唤他作道人，亦名无事人。”
“如来所说法”者，即佛性乃遍满虚空，充塞宇宙者，如非茶杯器皿可以示人。要人自己明心见性后方能知之。
“不可说”佛性是遍满虚空，充塞宇宙，无有言辞。若用语言文字以发挥佛性，则无有是处。经云：“止止不须说，我法妙难思。”
“非法”者，即佛经以外之一切法，若见佛性后，则佛经以外之一切问东拉西，瞋喜打骂，说是说非，擎拳举指，或行捧喝，竖拂拈槌，皆变为佛性矣。
“非非法”者，即人情上通不过之一切法，不能以道理而论。维摩诘经云：“菩萨行于非道，是名佛道。”非道者，即非以道理可讲者，是由佛性所流露出来者。无道理可讲即是佛性。
〔南泉杀猫〕传灯录所载，南泉普愿禅师，因东西两堂各争猫儿，师遇之，白众曰：“道得即救猫儿，道不得斩劫也。”众无对，师便斩之。赵州自外归，师举前语示赵州，赵州乃脱履安头上而去。师曰：“汝适来若在，即救得猫儿也。”盖南泉杀猫，乃说最上乘法，与释迦佛拈花示众无异。
〔归宗斩蛇〕传灯录载，归宗智常禅师刈草次，有座主来参，值师锄草，忽见一条蛇，师以锄便镬。座主曰：“久向归宗，到来只见个粗行沙门。”师云：“是你粗。是我粗？”主云：“如何是粗？”竖起锄头。主云：“如何是细？”师作斩蛇势。主云：“与么则依而行之。”师云：“依而行之，即且置，你甚么处见我斩蛇？”归宗斩蛇，乃说最上乘法门，与释迦拈花示众无别。
〔丹霞烧木佛〕丹霞天然禅师，遇天大寒，师取木佛焚之，人或讥之。师曰：“我烧取舍利。”人曰：“木头何有舍利？”霞曰：“无则再取两个烧”院主闻云，须眉堕落。盖丹霞烧木佛，乃说最上乘法门，与释迦拈花示众无别。
昔日有僧问一大德：“南泉斩猫，归宗斩蛇，意旨如何？”大德用柱杖赶僧，即呼僧名。僧同首应曰：“唯”，大德即告僧曰；“南泉斩猫，归宗斩蛇即此意旨。”
“一切圣贤皆以无为法而有差别。”何谓无为法及有为法？小乘中乘名有为法，世间法亦属有为法，有生死变坏者即有为法。若人得见佛性，超脱生死，即名无为。
绝对佛性，是自己原因，非因他原因而有，亦非因他原因而无，本来即绝对完全。故无所谓“得”。亦无可说。若说如来得阿耨多罗三藐三菩提，则佛性乃为可得之物。既为可得，则亦可失。若然则为有定，有限，相对之物，而非绝对无限者矣。若佛性可以思想语主言而表达者，则其应有一定之状态可以形容；若然，便为有限者，相对者，而非绝对者矣。
释迦佛说法，皆由自性绝对本体流出，绝对本体，本自圆成，故不可取舍，不可言说；亦不属于“法”与“非法”。何以故？因一切明心见性之贤圣，皆以自性本性发挥妙理，说法不离自性，故曰“无为”。虽是无为，而不尽有为；佛性虽无差别，而能善分别诸法；使差别者消归于绝对之无差别本体，一切皆还元为绝对也。
依法出生分第八
依照大乘法门而修，即可得见佛性。
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福性。是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼，何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，须菩提，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”
满三千大千世界七宝，其数虽多，然可以数量计算，仍是有限者，相对者；故其福德亦是相对者。至若此经所说，虽一字一句，皆是自性流露，是绝对者，不可以数量计算，故是无限者。凡因闻此经而证入绝对者，便可成佛，故功德无可限量。然绝对佛性本来圆成，佛法如指，是相对者，佛性如月，是绝对者，因指见月，指之本身非月也。指是相对者，而月是绝对者。由相对以入绝对，既入绝对之后，则相对者应舍弃，故曰：“所谓佛法者，即非佛法。”
一相无相分第九
“一相”即指金刚般若之佛性，“无相”是指四果，四果皆属假名，须陀洹为初果，释为入流。何谓入流？曰：思想一起即有眼耳鼻舌身意，而变为色香味触法。是故入流即吾人思想一起，即已转变。思想一起乃一切善恶，世间种种形色，千变万化，无有一定。思想有千变万化，而佛性乃永无变化者。
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”
“须陀洹”此云入流，以根不入尘故，又名预流，以初至圣流故。亦名逆流，以逆生死流故。复名抵债，谓不受业债故。有出有入，是相对者，即脑筋作用，若自己想念：我之根不入尘，则仍是自己脑筋作用，有出入相，未见佛性。见佛性者，根尘皆还元为佛性？故无有出入。任其根也好，尘也好，佛性加如不动，出同无出。入同无入；往来自由，无挂无碍，是真明心见性者。此明初果无所得。
二果名斯陀含，译为一来。何谓一来？思想起已，再将思想拉回来，如是名为一往来，而实无往来者，即金刚般若佛性，既无去，亦无来。
“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”
梵语斯陀含，此云一来，思想一度往来，故名一来。不过一度起念，便断惑证果。此亦是脑筋作用，是相对者。佛性绝对本体不起念，无惑可断，无往无来，念同无念、起念亦是佛性，故斯陀含果，实无所得。若有所得，便落四相窠臼，而非见性。此明二果非绝对。
三果阿那含，即不来。何谓不来？即思想起已，不要其返来。实无不来，即金刚般若佛性，本无来去。然而所思想起已，不要其返来，此与佛性毫无关系。
“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”
阿罗汉为四果，何谓阿罗汉？即将眼耳鼻舌身意六根断灭，经云：“杀贼”意即将六贼完全消灭，即将心中思想断灭，而成为空无所有境界…
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