..續本文上一頁。佛住世時，修小乘者居多，佛滅度後五百年，則小乘善根增長，于是大乘勃興。能信絕對真理者，蓋已于多世種植善根。機緣成熟，一念相應，便見本源自性，與如來同一法身，故如來悉知悉見。佛性絕對，無可限量故其福德亦無可限量。
此等修大乘法門明心見性之衆生，將相對還元爲絕對，故無我相人相衆生相壽者相；以及法相與非法相，因爲一切相對之相，皆已還元爲絕對。未明心現性之衆生，用腦筋以推測佛性，起心取相不離四相範圍。認諸法爲實，概屬四相，認諸法爲妄，亦屬四相；何以故？皆腦筋作用也。
凡所謂法者，皆是相對者。所以不應取法，亦不應取不正當之非法。法譬若渡筏，可藉以渡過相對之海，而到達絕對之彼岸，既達絕對，便須舍筏，若仍戀著于筏，則無法可達真正之彼岸，即爲法所縛，不能脫身。佛之正法最後尚應否定，何況外道之非法耶？
無得無說分第七
何謂無得無說？釋迦佛再次考試須菩提：佛性有無得耶？頭上無須再安頭，故須菩提答言：不也。佛性無有言語可說，但有言說都無實義。趙州和尚雲：“佛之一字，吾不喜聞。”經雲：“若有人言，如來有所說法，即爲謗佛。”
“須菩提，于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”
釋迦佛再考驗須菩提，是否佛以外再有佛性？佛性是無可言說者。須菩提答雲：“無、有、定法，皆是佛性。”昔有人問曰：“何爲佛？”古德指向虛空。此意即“無”。“有”是佛性者，即宇宙萬物皆是佛性。“定法”者，即無有變更，此即無上正等正覺之佛性也。“無說法”，如釋迦佛一次閉目默而不言而說心經。舍利弗問觀音曰：“佛是何意？”觀音答曰：“佛說心經。”
世尊因外道問：“不問有言，不問無言。”世尊良久，外道歎曰：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”作禮而去。阿難問佛：“外道得何道理，稱贊而去？”世尊曰：“如世良馬，見鞭影而行。”世尊一日升座，迦葉白椎曰：“世尊說法竟”，便下座。世尊一日，因文殊在門外立，乃日，“文殊，文殊！何不入門來？”文殊曰：“我不見一法在門外，何以教我入門？”世尊一日升座，大衆集次，文殊白椎曰：“谛觀法王法，法王法如是”。世尊便下座。
僧問古德雲：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。有人不許，雲是邪說；亦有信者，雲不思議，不知若爲？”師曰：“此蓋普賢文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。”故華嚴經雲：“佛身充滿于法界，普現一切衆生前；隨緣赴感靡不周，而常處于菩提座。”翠竹既不出于法界，豈非法身否？又般若經雲：“色無邊，故般若亦無邊。”黃花既不越于色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難爲措意。”
有法可說者，如黃蘗禅師，曾敬衆于洪州開元寺。裴相國休，一日入寺行次，見壁畫問寺主；“這畫是什麼？”寺主曰：“高僧真儀。”公日，“真儀可觀，高僧何在？”寺主無對。公曰：“此間有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺執役，頗似禅者。”公遂請相見。曰：“休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。”師曰：“請相公垂問。”公舉前語，師朗聲曰：“裴休！”公應諾。師曰：“在甚麼處？”公當下知旨，如獲髻珠。
沩山靈佑禅師上堂：“夫道人之心，質直無僞，無背無面，作詐妄心，一切時中，視聽尋常；更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只說濁邊過患，若無如許多惡覺，情見想習之事，譬如秋水清渟，清淨無爲，澹濘無礙；喚他作道人，亦名無事人。”
“如來所說法”者，即佛性乃遍滿虛空，充塞宇宙者，如非茶杯器皿可以示人。要人自己明心見性後方能知之。
“不可說”佛性是遍滿虛空，充塞宇宙，無有言辭。若用語言文字以發揮佛性，則無有是處。經雲：“止止不須說，我法妙難思。”
“非法”者，即佛經以外之一切法，若見佛性後，則佛經以外之一切問東拉西，瞋喜打罵，說是說非，擎拳舉指，或行捧喝，豎拂拈槌，皆變爲佛性矣。
“非非法”者，即人情上通不過之一切法，不能以道理而論。維摩诘經雲：“菩薩行于非道，是名佛道。”非道者，即非以道理可講者，是由佛性所流露出來者。無道理可講即是佛性。
〔南泉殺貓〕傳燈錄所載，南泉普願禅師，因東西兩堂各爭貓兒，師遇之，白衆曰：“道得即救貓兒，道不得斬劫也。”衆無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示趙州，趙州乃脫履安頭上而去。師曰：“汝適來若在，即救得貓兒也。”蓋南泉殺貓，乃說最上乘法，與釋迦佛拈花示衆無異。
〔歸宗斬蛇〕傳燈錄載，歸宗智常禅師刈草次，有座主來參，值師鋤草，忽見一條蛇，師以鋤便镬。座主曰：“久向歸宗，到來只見個粗行沙門。”師雲：“是你粗。是我粗？”主雲：“如何是粗？”豎起鋤頭。主雲：“如何是細？”師作斬蛇勢。主雲：“與麼則依而行之。”師雲：“依而行之，即且置，你甚麼處見我斬蛇？”歸宗斬蛇，乃說最上乘法門，與釋迦拈花示衆無別。
〔丹霞燒木佛〕丹霞天然禅師，遇天大寒，師取木佛焚之，人或譏之。師曰：“我燒取舍利。”人曰：“木頭何有舍利？”霞曰：“無則再取兩個燒”院主聞雲，須眉墮落。蓋丹霞燒木佛，乃說最上乘法門，與釋迦拈花示衆無別。
昔日有僧問一大德：“南泉斬貓，歸宗斬蛇，意旨如何？”大德用柱杖趕僧，即呼僧名。僧同首應曰：“唯”，大德即告僧曰；“南泉斬貓，歸宗斬蛇即此意旨。”
“一切聖賢皆以無爲法而有差別。”何謂無爲法及有爲法？小乘中乘名有爲法，世間法亦屬有爲法，有生死變壞者即有爲法。若人得見佛性，超脫生死，即名無爲。
絕對佛性，是自己原因，非因他原因而有，亦非因他原因而無，本來即絕對完全。故無所謂“得”。亦無可說。若說如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，則佛性乃爲可得之物。既爲可得，則亦可失。若然則爲有定，有限，相對之物，而非絕對無限者矣。若佛性可以思想語主言而表達者，則其應有一定之狀態可以形容；若然，便爲有限者，相對者，而非絕對者矣。
釋迦佛說法，皆由自性絕對本體流出，絕對本體，本自圓成，故不可取舍，不可言說；亦不屬于“法”與“非法”。何以故？因一切明心見性之賢聖，皆以自性本性發揮妙理，說法不離自性，故曰“無爲”。雖是無爲，而不盡有爲；佛性雖無差別，而能善分別諸法；使差別者消歸于絕對之無差別本體，一切皆還元爲絕對也。
依法出生分第八
依照大乘法門而修，即可得見佛性。
“須菩提，于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德甯爲多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福性。是故如來說福德多。若複有人，于此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼，何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出，須菩提，所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。”
滿叁千大千世界七寶，其數雖多，然可以數量計算，仍是有限者，相對者；故其福德亦是相對者。至若此經所說，雖一字一句，皆是自性流露，是絕對者，不可以數量計算，故是無限者。凡因聞此經而證入絕對者，便可成佛，故功德無可限量。然絕對佛性本來圓成，佛法如指，是相對者，佛性如月，是絕對者，因指見月，指之本身非月也。指是相對者，而月是絕對者。由相對以入絕對，既入絕對之後，則相對者應舍棄，故曰：“所謂佛法者，即非佛法。”
一相無相分第九
“一相”即指金剛般若之佛性，“無相”是指四果，四果皆屬假名，須陀洹爲初果，釋爲入流。何謂入流？曰：思想一起即有眼耳鼻舌身意，而變爲色香味觸法。是故入流即吾人思想一起，即已轉變。思想一起乃一切善惡，世間種種形色，千變萬化，無有一定。思想有千變萬化，而佛性乃永無變化者。
“須菩提，于意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”
“須陀洹”此雲入流，以根不入塵故，又名預流，以初至聖流故。亦名逆流，以逆生死流故。複名抵債，謂不受業債故。有出有入，是相對者，即腦筋作用，若自己想念：我之根不入塵，則仍是自己腦筋作用，有出入相，未見佛性。見佛性者，根塵皆還元爲佛性？故無有出入。任其根也好，塵也好，佛性加如不動，出同無出。入同無入；往來自由，無挂無礙，是真明心見性者。此明初果無所得。
二果名斯陀含，譯爲一來。何謂一來？思想起已，再將思想拉回來，如是名爲一往來，而實無往來者，即金剛般若佛性，既無去，亦無來。
“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”
梵語斯陀含，此雲一來，思想一度往來，故名一來。不過一度起念，便斷惑證果。此亦是腦筋作用，是相對者。佛性絕對本體不起念，無惑可斷，無往無來，念同無念、起念亦是佛性，故斯陀含果，實無所得。若有所得，便落四相窠臼，而非見性。此明二果非絕對。
叁果阿那含，即不來。何謂不來？即思想起已，不要其返來。實無不來，即金剛般若佛性，本無來去。然而所思想起已，不要其返來，此與佛性毫無關系。
“須菩提，于意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。”
阿羅漢爲四果，何謂阿羅漢？即將眼耳鼻舌身意六根斷滅，經雲：“殺賊”意即將六賊完全消滅，即將心中思想斷滅，而成爲空無所有境界…
《月溪法師講金剛經釋要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…