..续本文上一页论空‧本无圣凡之异。诸佛真体之智照‧尚且用即常寂‧可说为空。何况迷暗妄见‧本是违体起用者‧何得不有即非有乎。文中有即非有上‧释要疑衍一有字。应从之。
(卯)二遣何因迷妄疑。
问曰。既言非有‧何得有此迷妄。答曰。既得非有而妄见有‧何为不得无迷而横起迷。空华之喻。于此宜陈。
上言六道之殊‧由于迷暗‧妄见为有。有即非有。问者理未洞彻‧随语生执。以为由迷暗故‧乃生妄见。既言心体空净‧有即非有。则空净心中‧即应无迷‧亦无于妄。何得有此妄‧有此迷耶。不知心体平等‧不拒非有。亦不拒有。亦无迷悟之别。然则既得非有而妄见有‧何为不得无迷而横起迷。盖曰迷曰妄‧皆有对待。曰见曰起‧皆属于用。而心体绝待‧本无是事。故曰空净。如眼虽因翳而见空花‧然清净眼中‧本无是事也。空如来藏‧亦复如是。于此宜陈者。谓于此疑‧宜陈空花之喻以晓之。
三遣无明有体疑。
问曰。诸余染法‧可言非有。无明既是染因‧云何无耶。答曰。子果二种无明‧本无自体。唯以净心为体。但由熏习因缘‧故有迷用。以心往摄‧用即非有。唯是一心。如似粟麦‧本无自体。唯以微尘为体。但以种子因缘‧故有粟麦之用。以尘往收‧用即非有。唯是微尘。无明亦尔‧有即非有。
此疑即蹑上文而来。意谓迷者何‧所谓无明也。无明既得于心体空净中横起。而一切染法‧又皆由无明而生。既能自起‧复为染因‧云何说为非有耶。不知无明虚幻‧无有自体‧故说非有耳。盖无论子果无明‧皆本无自体‧唯以净心为体。净心本体‧亦无无明。但因旧无明幻力熏习因缘‧故有无明用现。如以心摄之。(犹言泯用入体。)用即非有‧唯是一心矣。若犹未明‧可用喻譬。今以粟麦喻无明。以微尘(兼地水火风言之。)喻心。夫粟麦者‧乃是四大和合而成。(一切人物。皆是四大幻有。粟麦亦然。)本无自体。微尘亦本无粟麦。但以旧粟麦幻力熏习因缘‧故有粟麦用现。如泯粟麦用‧入微尘体。用即非有‧唯是微尘矣。然则无明有即非有之理‧复何疑哉。
(卯)四遣能熏为体疑。
问曰。既言熏习因缘‧故有迷用。应以能熏之法‧即作无明之体。何为而以净心为体。答曰。能熏虽能熏他令起‧而即念念自灭。何得即作所起体耶。如似麦子‧但能生果。体自烂坏‧归于微尘。岂得春时麦子‧即自秋时来果也。若得尔者。劫初麦子‧今仍应在。过去无明‧亦复如是。但能熏起后念无明。不得自体不灭‧即作后念无明也。若得尔者。无明即是常法。非念念灭。既非常故。即如灯焰‧前后相因而起。体唯净心也。是故以心收彼‧有即非有。故名此净心为空如来藏也。
问者闻熏习因缘之说‧疑情更执。以为既言以熏习因缘‧故有迷用。则应即以能熏之前无明‧(文中法字。即指前无明言。)作为后无明之体。若是体者‧云何说有即非有。而必言其非有‧别以净心为体者‧何为耶。不知生灭之法‧不得为体。今以净心为体者‧因其不生不灭故也。若前无明‧虽能熏起后念无明。(文中熏他令起之他字‧即指后念无明。)而前无明念念自灭‧是生灭法。何得即作所熏起者之体耶。今以麦子喻前无明。麦果(即后麦子。)喻后无明。则前麦但能生起后麦。而彼前麦‧体自烂坏‧归于微尘。譬如今春之麦‧(是后麦子。)虽从去秋之麦(是前麦子。)生起。而彼秋麦‧于抽芽时‧即渐烂坏。岂得即是去秋麦子‧自来作今春麦果耶。若得如此。则劫初麦子‧今当仍在。既不存在‧可知其烂坏久矣。过去无明‧亦复如是。但能熏起后无明‧而彼自己。不得不灭。何能自作后无明也。若不灭者‧无明即是常法。若常法者‧众生何能成佛耶。更以灯焰为喻。虽前焰后焰‧相因而起。而彼前焰‧剎那自灭。当知无明亦尔。念念熏他‧念念自灭。故曰体唯净心。所以以体收用‧彼即非有。以彼非有‧故名此净心为空如来藏也。
(卯)五遣因果一异疑。
问曰。果时无明‧与妄想为一为异。子时无明‧与业识为一为异。答曰。不一不异。何以故。以净心不觉‧故动。无不觉‧即不动。又复若无无明‧即无业识。又复动与不觉和合俱起。不可分别。故子时无明‧与业识不异也。又不觉‧自是迷暗之义。过去果时无明所熏起‧故即以彼果时无明为因也。动者‧自是变异之义。由妄想所熏起‧故即以彼妄想为因也。是故子时无明‧与业识不一。此是子时无明‧与业识不一不异也。果时无明与妄想不一不异者。无明自是不了知义。从子时无明生‧故即以彼子时无明为因。妄想自是浪生分别之义。从业识起‧故即以彼业识为因。是故无明妄想不一。复以意识不了境虚故‧即妄生分别。若了知虚‧即不生妄执分别。又复若无无明‧即无妄想。若无妄想‧亦无无明。又复二法和合俱起。不可分别。是故不异。此是果时无明‧与妄想不一不异也。以是义故‧二种无明是体。业识妄想是用。二种无明‧自互为因果。业识与妄想‧亦互为因果。若子果无明互为因者‧即是因缘也。妄想与业识互为因者‧亦是因缘也。若子时无明起业识者‧即是增上缘也。果时无明起妄想者‧亦是增上缘也。上来明空如来藏竟。
此科来意。因上来何因迷妄‧乃至能熏为体之疑‧虽已破遣。然若于无明业识等不一不异‧及其熏习内缘之理‧未能了彻。则前数疑‧终难释然。故南岳大师彻底悲心‧复假设问答以明之。俾得洞知能熏之法‧一异因果等义。此义既明‧当可恍然彼能熏等‧皆是对待而有。皆依此心虚妄建立。故有即非有‧体唯净心也。问词可知。夫一切诸法‧不能执一。不能执异。执一执异‧皆落情见。皆是妄念分别。故若问子无明与业识‧果无明与妄想。为一为异者‧须知乃是不一不异耳。不一不异者‧不可定说一。不可定说异也。何以故下‧正明其理。盖约三义以明不异。约二义以明不一。明不异有三义者。一由起义。如文云。不觉(即子无明)故动。(即业识。)无不觉即不动。此就一向而论‧以明此起彼即起。此不起彼即不起。起必有由。故不异也。(一向者‧一方面也谓由起之义‧乃约一方面为言。如曰不觉故动等‧皆就不觉方面‧以明生起之由是也。)二有无义。如文云若无无明‧即无业识。若无业识‧即无无明。此就交互而论‧以明有即双有。无即俱无。有无相应。故不异也。(约有无论‧可交互说。不同由起‧只能约一面说。又文中虽无若无业识即无无明两句。然据下明果时无明之文‧例知应有。)三同时义。如文云。动与不觉和合俱起。不可分别。此就和合而论以明二法同时。起则俱起。不可分别。故不异也。明不一有二义者。一相别义。如文中不觉是迷暗义。动是变异义。此约相状各别。故不一也。二因别义。如文中不觉以过去果时无明熏起为因。动以过去妄想熏起为因。此约起因各别。故不一也。果时无明‧与妄想不一不异‧例此可知。以是义故三句结判。结上文而判其体用也。夫二种无明之与业识等。以不一不异故‧不妨强立体用之名。然以望于净心‧则实为心性缘起建立之染用。虚妄故有。岂真有体哉。知此则无明有体之疑‧可释然矣。二种无明自互为因果两句‧承上起下。盖无明与业识等‧既有体用对待之义。所以二种无明‧自为因果。业识妄想自为因果也。若子果无明下‧谓就其自互为因而言‧则为同法相生之亲因缘。若就子无明起业识果无明起妄想而言‧则为异法相成之增上缘。明其以有此熏习因缘。所以子果无明等‧相生相成‧而有迷用耳。知此…
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