..續本文上一頁論空‧本無聖凡之異。諸佛真體之智照‧尚且用即常寂‧可說爲空。何況迷暗妄見‧本是違體起用者‧何得不有即非有乎。文中有即非有上‧釋要疑衍一有字。應從之。

　　(卯)二遣何因迷妄疑。

　　問曰。既言非有‧何得有此迷妄。答曰。既得非有而妄見有‧何爲不得無迷而橫起迷。空華之喻。于此宜陳。

　　上言六道之殊‧由于迷暗‧妄見爲有。有即非有。問者理未洞徹‧隨語生執。以爲由迷暗故‧乃生妄見。既言心體空淨‧有即非有。則空淨心中‧即應無迷‧亦無于妄。何得有此妄‧有此迷耶。不知心體平等‧不拒非有。亦不拒有。亦無迷悟之別。然則既得非有而妄見有‧何爲不得無迷而橫起迷。蓋曰迷曰妄‧皆有對待。曰見曰起‧皆屬于用。而心體絕待‧本無是事。故曰空淨。如眼雖因翳而見空花‧然清淨眼中‧本無是事也。空如來藏‧亦複如是。于此宜陳者。謂于此疑‧宜陳空花之喻以曉之。

　　 叁遣無明有體疑。

　　問曰。諸余染法‧可言非有。無明既是染因‧雲何無耶。答曰。子果二種無明‧本無自體。唯以淨心爲體。但由熏習因緣‧故有迷用。以心往攝‧用即非有。唯是一心。如似粟麥‧本無自體。唯以微塵爲體。但以種子因緣‧故有粟麥之用。以塵往收‧用即非有。唯是微塵。無明亦爾‧有即非有。

　　此疑即蹑上文而來。意謂迷者何‧所謂無明也。無明既得于心體空淨中橫起。而一切染法‧又皆由無明而生。既能自起‧複爲染因‧雲何說爲非有耶。不知無明虛幻‧無有自體‧故說非有耳。蓋無論子果無明‧皆本無自體‧唯以淨心爲體。淨心本體‧亦無無明。但因舊無明幻力熏習因緣‧故有無明用現。如以心攝之。(猶言泯用入體。)用即非有‧唯是一心矣。若猶未明‧可用喻譬。今以粟麥喻無明。以微塵(兼地水火風言之。)喻心。夫粟麥者‧乃是四大和合而成。(一切人物。皆是四大幻有。粟麥亦然。)本無自體。微塵亦本無粟麥。但以舊粟麥幻力熏習因緣‧故有粟麥用現。如泯粟麥用‧入微塵體。用即非有‧唯是微塵矣。然則無明有即非有之理‧複何疑哉。

　　(卯)四遣能熏爲體疑。

　　問曰。既言熏習因緣‧故有迷用。應以能熏之法‧即作無明之體。何爲而以淨心爲體。答曰。能熏雖能熏他令起‧而即念念自滅。何得即作所起體耶。如似麥子‧但能生果。體自爛壞‧歸于微塵。豈得春時麥子‧即自秋時來果也。若得爾者。劫初麥子‧今仍應在。過去無明‧亦複如是。但能熏起後念無明。不得自體不滅‧即作後念無明也。若得爾者。無明即是常法。非念念滅。既非常故。即如燈焰‧前後相因而起。體唯淨心也。是故以心收彼‧有即非有。故名此淨心爲空如來藏也。

　　問者聞熏習因緣之說‧疑情更執。以爲既言以熏習因緣‧故有迷用。則應即以能熏之前無明‧(文中法字。即指前無明言。)作爲後無明之體。若是體者‧雲何說有即非有。而必言其非有‧別以淨心爲體者‧何爲耶。不知生滅之法‧不得爲體。今以淨心爲體者‧因其不生不滅故也。若前無明‧雖能熏起後念無明。(文中熏他令起之他字‧即指後念無明。)而前無明念念自滅‧是生滅法。何得即作所熏起者之體耶。今以麥子喻前無明。麥果(即後麥子。)喻後無明。則前麥但能生起後麥。而彼前麥‧體自爛壞‧歸于微塵。譬如今春之麥‧(是後麥子。)雖從去秋之麥(是前麥子。)生起。而彼秋麥‧于抽芽時‧即漸爛壞。豈得即是去秋麥子‧自來作今春麥果耶。若得如此。則劫初麥子‧今當仍在。既不存在‧可知其爛壞久矣。過去無明‧亦複如是。但能熏起後無明‧而彼自己。不得不滅。何能自作後無明也。若不滅者‧無明即是常法。若常法者‧衆生何能成佛耶。更以燈焰爲喻。雖前焰後焰‧相因而起。而彼前焰‧剎那自滅。當知無明亦爾。念念熏他‧念念自滅。故曰體唯淨心。所以以體收用‧彼即非有。以彼非有‧故名此淨心爲空如來藏也。

　　(卯)五遣因果一異疑。

　　問曰。果時無明‧與妄想爲一爲異。子時無明‧與業識爲一爲異。答曰。不一不異。何以故。以淨心不覺‧故動。無不覺‧即不動。又複若無無明‧即無業識。又複動與不覺和合俱起。不可分別。故子時無明‧與業識不異也。又不覺‧自是迷暗之義。過去果時無明所熏起‧故即以彼果時無明爲因也。動者‧自是變異之義。由妄想所熏起‧故即以彼妄想爲因也。是故子時無明‧與業識不一。此是子時無明‧與業識不一不異也。果時無明與妄想不一不異者。無明自是不了知義。從子時無明生‧故即以彼子時無明爲因。妄想自是浪生分別之義。從業識起‧故即以彼業識爲因。是故無明妄想不一。複以意識不了境虛故‧即妄生分別。若了知虛‧即不生妄執分別。又複若無無明‧即無妄想。若無妄想‧亦無無明。又複二法和合俱起。不可分別。是故不異。此是果時無明‧與妄想不一不異也。以是義故‧二種無明是體。業識妄想是用。二種無明‧自互爲因果。業識與妄想‧亦互爲因果。若子果無明互爲因者‧即是因緣也。妄想與業識互爲因者‧亦是因緣也。若子時無明起業識者‧即是增上緣也。果時無明起妄想者‧亦是增上緣也。上來明空如來藏竟。

　　此科來意。因上來何因迷妄‧乃至能熏爲體之疑‧雖已破遣。然若于無明業識等不一不異‧及其熏習內緣之理‧未能了徹。則前數疑‧終難釋然。故南嶽大師徹底悲心‧複假設問答以明之。俾得洞知能熏之法‧一異因果等義。此義既明‧當可恍然彼能熏等‧皆是對待而有。皆依此心虛妄建立。故有即非有‧體唯淨心也。問詞可知。夫一切諸法‧不能執一。不能執異。執一執異‧皆落情見。皆是妄念分別。故若問子無明與業識‧果無明與妄想。爲一爲異者‧須知乃是不一不異耳。不一不異者‧不可定說一。不可定說異也。何以故下‧正明其理。蓋約叁義以明不異。約二義以明不一。明不異有叁義者。一由起義。如文雲。不覺(即子無明)故動。(即業識。)無不覺即不動。此就一向而論‧以明此起彼即起。此不起彼即不起。起必有由。故不異也。(一向者‧一方面也謂由起之義‧乃約一方面爲言。如曰不覺故動等‧皆就不覺方面‧以明生起之由是也。)二有無義。如文雲若無無明‧即無業識。若無業識‧即無無明。此就交互而論‧以明有即雙有。無即俱無。有無相應。故不異也。(約有無論‧可交互說。不同由起‧只能約一面說。又文中雖無若無業識即無無明兩句。然據下明果時無明之文‧例知應有。)叁同時義。如文雲。動與不覺和合俱起。不可分別。此就和合而論以明二法同時。起則俱起。不可分別。故不異也。明不一有二義者。一相別義。如文中不覺是迷暗義。動是變異義。此約相狀各別。故不一也。二因別義。如文中不覺以過去果時無明熏起爲因。動以過去妄想熏起爲因。此約起因各別。故不一也。果時無明‧與妄想不一不異‧例此可知。以是義故叁句結判。結上文而判其體用也。夫二種無明之與業識等。以不一不異故‧不妨強立體用之名。然以望于淨心‧則實爲心性緣起建立之染用。虛妄故有。豈真有體哉。知此則無明有體之疑‧可釋然矣。二種無明自互爲因果兩句‧承上起下。蓋無明與業識等‧既有體用對待之義。所以二種無明‧自爲因果。業識妄想自爲因果也。若子果無明下‧謂就其自互爲因而言‧則爲同法相生之親因緣。若就子無明起業識果無明起妄想而言‧則爲異法相成之增上緣。明其以有此熏習因緣。所以子果無明等‧相生相成‧而有迷用耳。知此…

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