..续本文上一页能影响政府，却已不能专横政治了。并在各国的宪法之中，多有明文规定，人民有自由信仰各人所喜欢的宗教的权利，也有不信仰宗教的自由。所以今日的基督教会的各派之间，已不敢有像几个世纪以前那样，彼此迫害、互相屠杀的事件了。
第三节 基督教的神学
哲学与神学之间
基督教的神学，从其历史上的发展而言，可分为四个阶段：1.使徒时代，系指第一世纪以保罗为代表的神学。2.教父(Church Fathers)时代，系指第二世纪至六、七世纪之间以奥古斯丁为代表的神学。3.经院(School) 时代，系指第九世纪至十五世纪之间以阿奎那多玛(Thomas Aquinas 西元一二二五或一二二六─一二七四年)为代表的神学。4.近代神学，系指文艺复兴之后为了抗拒与迎合近代哲学科学而出现的教会思想。唯以近代的神学，除了有鉴于经院及其以前基督教哲学之不合乎理性，不得已而将神学划为自然的(Natural)与启示的(Revealed)两部分而外，并无新奇可取之处。所以本书仅以介绍前三期的大要为原则。
所谓基督教的神学，就是利用哲学的思辨方法及理念，来为基督教的一神信仰，求得学理上的根据。基督教的信仰，本来极其幼稚，它与原始宗教的本质，仅是五十步与百步之差。从人类学的观点来看基督教的根本思想，实与各原始民族的宗教相同，并且也即是从原始民族中发展出来。这在本书的前数章中已经分别论列。然而，许多原始宗教，多已没落消亡，或在苟延残喘。唯独基督教能够历久不衰，原因即在于基督教能够及时吸收外邦的、时代的新思想。它为了适应环境并达到征服异己的目的：若能用破坏的手段完成任务，即行毫不容情的毒辣摧毁；若在无法破坏时，即用怀柔政策来研究之、吸收之，终于融化而吞蚀之。基督教从使徒时代以来，从来未尝忽略以斗争为求存的唯一原则。故对异己者的动向，特别敏感而时时求变，求将异己者变为他们自己而后已。所以，基督教有 吞灭其他宗教文化的潜力，却不易像其他原始宗教那样地任由时代和环境来将之淘汰。
基督教的警觉心很高，它像百战沙场的老兵一样，虽时时准备出枪射击敌人，却也不忘时时照顾自己的安全，并能学习敌人的特技来弥补自己的缺点。基督教之有神学，便是因其适时学得了外邦人的哲学的优点而成。事实上，若离了希腊的哲学，根本没有基督教的神学可言。
神学的源头
基督教的初期，在使徒们传道时代，由于罗马国力的伸张，也鼓励了他们的野心。罗马征服了希腊文化的版图，却在文化上反做了希腊的俘虏。如今基督教的使徒们则雄心万丈，要想用基督教来取代希腊文化的地位而成为罗马帝国的指导者。因为当时罗马治下的大都会，例如安提阿喀、别迦摩(Pergamum)、大素、亚历山卓、罗马等城市，都是希腊文化的中心区及希腊哲学的学府，使徒们就不得不披上希腊哲学的外衣，来向大众传播耶稣的福音。
故在《新约》中，使徒保罗所写的各篇书信，无名氏的〈希伯来书〉，标名路加及使徒约翰的着作等，无一不带上了希腊哲学的色彩。在《新约》中也只有〈犹大书〉(Judas, the Brother of James)、〈雅各书〉(James, the Brother of Jesus Christ)、〈使徒行传〉、〈马太福音〉以及〈彼得前书〉等少数几篇，是纯粹犹太化 的基督教着作而已。
当然，基督徒不会引火自焚，他们对于希腊哲学的吸取，是有选择的。影响基督教的希腊哲学，初为斯多噶派(Stoicism)、柏拉图派(Platonism)、新毕达哥拉派(New Pythagoreanism)、犹太腓罗(Philo Judaeus)。到了中古时代，又采用了亚里斯多德(Aristotle)的哲学。
现将此五派哲学之有被基督教所利用的价值者，分别介绍如下：
(一)柏拉图派：柏氏之说可足资基督教教父的利用者有二：1.观念论──本体论，柏氏以世界分为二：一是观念的，一是感官的。观念世界即是宇宙本体；感官世界是神依照观念世界从「无」创造的现象。所以观念世界是永恒的存在，是不变的真实；感官世界是暂有的，是不断变化的。基督教则以上帝为永恒的真理，现象世界是由上帝创造的。2.人生观──灵魂论，柏氏以人生也有两个世界：一面以直觉的理智参加本体世界，一面则以知觉和欲望参加现象世界。使人参加这两种世界的活动者，就是灵魂。灵魂之属于本体世界而和观念结合的，即为直觉的理智。灵魂之在现象世界而和肉体结合的，即为意志和情欲(意志较情欲为高贵)。直觉的理智是理性的，意志和情欲是非理性的。这是柏拉图的灵魂三分法(Threefold pision of the Soul)如表：
基督教也以人分为三部分：灵(Spirit)、魂(Soul)、身体。灵为与神契合的良知；魂为具有活力的生命之源；身体为一切的欲求与嗜好。唯灵可以永存不朽。柏氏以人生受肉体拘限而不自由，唯有灵魂脱离肉体之后，始有无限的真知。这个人生观已由保罗用于基督教中(见〈哥林多前书〉第十三章第九至十二节)，以死为解脱，对死抱乐观，所以真正的基督徒，不唯不怕死，而且希望死得早些。
(二)斯多噶派：此派在保罗的家乡大素，有一着名的学舍。保罗自幼学习了此派学理，然后用于基督教的解释。保罗以宇宙是普及的世界的存在之「理」。吾人在其中生活、运动、存留；以神为超乎众人之上、贯乎众人之中，也住在众人之内的，万有都是本于他、倚赖他、归于他。这显然是保罗用斯多噶派的泛神论来补充希伯来的超神论的说法。斯多噶派原主张神是存在于物质各分子的中间，万物皆寓有神，神包罗万物而并无独立的格位，乃是普及的存在；希伯来的神则 是不在宇宙万物之中的超宇宙万物的存在，而创造宇宙万物。一是泛神论，一是超神论，保罗则引泛神论入基督教，而仍以为神是超人的，有独立格位的。
斯多噶派又主张，神既是普及的存在，宇宙间一切现象的变化过程，均为神的本质的必然发现，所以主张宇宙之中有定命之说。这又给基督教的预定说(Predestination)找到了最好的理由──上帝意志造宇宙，上帝有权威决定一切，人力是无法变更上帝的意志的。人之得救，是神的恩典；若不得救，也无权埋怨神的不公平。神在造物之先已有决定，故也无所谓公平不公平。正像吾人自己赚来的钱，吾人有权自由支配，用掉那一个钱或留下那一个钱，无论那一个钱的本身是无权干涉的。
(三)新毕达哥拉派：毕达哥拉是古希腊的一个宗教改革家。这派哲学是以「数」为基本观念，以万有皆由「数」而生成。数有奇偶，致由数生成的万有皆有彼此对峙之势。至于新毕达哥拉派，是以毕达哥拉的「数即神」的观念，说神只有一位。但在神之下尚有许多依数而分的等级的神，以及在神和人中许多的居间者。这给予基督教教父哲学，尤其是教父中的智慧派(Gnosticism)影响很大，智慧派以为神和人中有好多居间者，他们为要和神亲近，故拜那些居间的天使。
(四)犹太腓罗：犹太腓罗(西元前二五─西元五四年)虽是犹太教徒，但其 学说却为希腊哲学(犹太的)到基督教的前导。腓罗的哲学可分作两方面来说： 1.他的宇宙观是以犹太教思想为根据，并掺杂柏拉图的超神论，以世界为耶和华所造。耶和华是无形无像的，是自有永恒的灵，他不直接创造世界，是用间接的能力(Potency)。能力的统一就是「道」(Logos)。「道」的原意是话语。世界是藉神的话语而创造。宇宙的管理、运动、存在，也是「道」所支持的作用。2.他的人生观也以犹太教为本，掺有柏拉图和毕达哥拉的二元论，以及亚里斯多德和斯多噶派的阶级说明。他以为人从神的「道」而有灵魂。由于不顺神的理智，堕于体质之内，而和感觉结合，被禁于肉体的牢狱。若要恢复灵魂的自由，就在求得肉体之物欲的解脱。他一面主张人要克苦自制其私情恶意，一面又主张人要信仰神力相助，和神契合。灵魂本出于神力，复返于神则靠自力修行(斯多噶派的精神)和信仰神助(犹太教精神)。
(五)亚里斯多德：在经院哲学的第一期以前的基督教神学，是以柏拉图的思想为主流。经院哲学的第二期，始于西元十三世纪，则以亚里斯多德为主流了。这是由于自由思想的渐渐抬头，有人提出了好多使教会难以解答的问题。例如：神之创世是否预知？假若预知，则预知了而又不得不去创造，神的自由何在？倘若不预知，那么神之无所不知又做何解？创世之前神在何处？神不能在天上，因 为天也是神所创造。倘若人无「原罪」，可以不朽吗？如果那样，人如何生殖？于是，让基督教的学者向亚里斯多德发出了求援的呼号。起先的教会是歧视亚里斯多德的，到了西元一二五○年以后，竟又宣布凡是反对亚里斯多德的即是异端了。原来，亚里斯多德主张神存在于宇宙之外；同时，教会对于自然科学的兴起也日益穷于应付，而亚里斯多德却是一位逻辑学家、物理学家、形上学家、道德家。所以，教会利用亚里斯多德，一方面抗拒泛神思想，一方面解答「自然」的问题。
其实，照英国近代哲人罗素的看法，亚里斯多德的神学，未必全合于基督教的观念。亚氏的上帝是没有基督教中主宰之属性的，上帝是不知有我们人世之存在的；上帝是因被爱而产生运动，所以生物皆知有上帝。所以亚氏正和斯宾诺莎一样，以为人应该爱上帝而上帝无法来爱人。(罗素着《西方哲学史》第一卷第十九章)
教父哲学的异说纷纭
所谓「教父哲学」(Patristitc Philosophy)，是…
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