..续本文上一页的事物住于现在，镇澄称为“异物异世”。他强调异物异世，必是无常的观点。他说：“昔物住昔，今物住今，是异物异世。凡异物异世者，定是无常。”(同上)他还从时间与事物运动相联系的角度来论证：“时无别体，依物假立。物有流变，生住灭位，立三世名。今其言曰，昔物住昔，今物住今，是有为法，堕去来今，既堕三世，而曰不迁，未之有也。”(同上)时间不离开事物，事物有流变，从而有过去、现在、未来三世时间。事物既历经三世，而说不迁，是完全不符合实情的。他还说：“肇公云：“既曰古今，而欲迁之者，何也？”意谓若可移今为古，易古为今，可说有迁，今既不可，何有迁乎？”(同上书，第372页)接着他又反诘并解释说：“既曰古今，而欲不迁者，何也？谓古非定古，曾已称今，今不定今，将必为古，则念念迁流，曾无暂住矣。”(同上)“古”由“今”而成，“今”必成“古”，古今时间的关联，表明事物在不断地迁流。
在《物不迁论》中，僧肇曾举梵志出家白首回归故里的例子，说人的过去和现在各住一世，以论证“物不迁”。镇澄对此评论说“此中梵志、邻人、肇师三人所见不同，学者应知：其梵志谓昔人已化，不来于今，以有为法，前灭后生，相似相续，故曰：“我犹昔人，非昔入也。”此固合圣教正因缘义也。邻人谓昔人不灭不化，可以迁到今日，故曰，昔人犹在。肇师谓昔人不灭不化，性住于昔，但不来今耳。今日之身原自住今，不从昔来，此二俱是常见。但邻人以今昔一质为常，故昔人之身可到今日；肇师以今昔异质，各住本世不动为常，是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。”(同上书，第368页)镇澄揭示了邻人和僧肇说法的异同，批评了他们的错误，肯定了梵志的说法，应当说，镇澄的评论是公允的。
镇澄激烈抨击《物不迁论》的“因不昔灭”、“因不来今”的观点：“愚谓若昔因不灭不化者，则众生永无成佛之理，修因永无得果之期，大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言因灭果生，种子烂坏果方熟。”(同上书，第367页)这一方面是肯定因灭果生是自然的因果律；一方面强调，若因不灭，则众生的“业”也就不永消除，也就不能进到成佛的境界了。虽然僧肇讲不迁是要强调众生修行的业力不失，功业不朽，但是，按照“因不昔灭”、“因不来今”的观点，确也可导致否定佛教的因果报应理论，否定佛及其教义的意义，否定释迦牟尼本人由众生修行成佛的事实。
镇澄从澄观对《物不迁论》的评论中受到启发，然也并不赞同澄观的评论。镇澄认为，僧肇的“物不迁”观点并不同于小乘，因小乘讲因缘和合的事物刹那灭，不从此方迁至他方，合乎大乘空义，而僧肇则讲过去的事物性住于过去，是不迁的，违背了大乘性空的义理。在镇澄看来，僧肇的性住物不迁的观点是违背佛法的“外道常见”。应当说，从佛法的角度看，镇澄的论证是合乎逻辑的，是符合大乘佛教教理的。
(二)法住与性住
佛教讲无常，也讲常。《法华经》讲“法住法位”，《涅槃经》宣扬“常乐我净”。一些佛教学者纷纷以此为据质问镇澄。由此，法住、常住应当如何解说，性住与法住、性空与法住、常与不迁以及般若学与涅槃学的关系究竟如何，成为镇澄论证的又一重点。
《妙法莲花经•方便品》云：“是法住法位，世间相常住。”(《大正藏》第九卷，第9页中)这是该宗宣说诸法实相的名句，影响极大。意思是法住其位，在世间是不动常住的。也可以说，“法住”是“佛法常住”。也就是说，佛法或真理常住不离世间，佛法或真理在世间不动不移。世间是佛法或真理的体现，而离开世间就无处寻觅佛法或真理。镇澄以如来藏真心理论来诠释《法华经》的“法住法位”是“常住真心”，即真如：“或问：肇公“物各性住”，岂非《法华》“世相常住”耶？答曰：非也。彼言性住者，物各性住于一世，所谓“昔物自在昔，今物自在今，如求向物于向，于向未尝也”，是以有物住于昔也。《法华》云：“是法住法位，世间相常住”者，法位乃真如之异名。真如即诸法之正位，若见诸法有无、一异、生灭、去来，皆是妄想遍计，非见诸法之正位也。”(《续藏经》第1辑第2编第2套第4册第369页)镇澄认为，僧肇的“性住”是有物住于昔，而《法华经》“法住法位”是指真如，即无有无、一异等区别的真心的显现。镇澄接着用譬喻来说明：“彼恒河水，体常自若，曾无变异，诸法亦尔。有无、一异、生灭、去来，皆不可得然。众生妄见有无、一异、生灭、去来，而法住法位曷常变异哉？故曰：“是法住法位，世间相常住”。”(同上)一切事物如恒河水一样，其真如之“体”恒常不变，由此而“世间常相住”。此为《法华经》的实相常住，体相一如，与僧肇的物各性住，物住于昔的说法是根本不同的。
当时有“近世异解师”也解释《法华经》的“法住法位”说：“法住法位者，天位在上，地位在下，水性自湿，火性自燥，甘蔗性甜，黄连性苦，乃至鹄白玄乌，花黄竹翠，法法自住自位，不可移易，是谓世间相常住。”(同上书，第370页)这种见解指出了事物的不同属性，看到了“各各物状互不相参”，镇澄认为，这只是表示“世间相”，并不能说是“世间相常住”。至于说“法法各住自位，不可移易”(同上)，更是情执妄计。
为了进一步说明“法住”或“常住”与“性住”的不同，镇澄还从圆觉心的角度说明不迁。他在回答“不迁正义”时说：“总则十方法界总为一大圆觉心，譬如清净摩尼，万象森罗，去来生灭，于中影现。诸愚痴者说，净摩尼实有如是去来之相(迁也)。智者了知，此去来相即是摩尼，实无一物可去来也(即不迁也)。”(同上书，第369页)“摩尼”，宝珠。意思是，所谓不迁，总的说，是指宇宙万物归结为一大圆觉心，万物的去来生灭相都是圆觉心的显现，实际上并没有一物去来生灭。分别展开来说，则有三项：一为“诸法无常义”。一切因缘和合而生的事物，都是无常的，刹那变异的，是非不迁。二为“常住不迁义”。不迁有两种意义，即如上所述的“性空故不迁”和“真实不迁”。这都是排斥性住不迁说的。与此相应，镇澄也在同书中把“常”归结为二义：“一凝然常，真如不迁之义也。……二相续常，业果不失之谓也。”(同上书，第367页)镇澄认为，僧肇引经文“三灾弥纶，而行业湛然”来论证物不迁，正是误取“相续常”义，不了解事物虽常而时刻在变化的道理。三为无常与常住，或迁与不迁“二俱无碍义”。此项也分为二：一是“理事无碍”，“谓由不变之理能随缘故，其不生灭性全体遍在生灭法中，如湿遍波，则不迁而迁也。”(同上书，第369页)镇澄认为《法华经》所说的“是法住法位，世间相常住”，也属于理事无碍的诠释，即真如本体(法住法位)与现象(世间相常住)是圆融无碍的。二是“事事无碍”，“谓由三世诸法全真心故，若时若物即同真心，含容周遍。……不动一尘而充遍十方，不离刹那而涉入三世，一迁一切迁，无迁无不迁。”(同上)由理事无碍即“三世诸法全真心”，而能事事无碍，即万物在时间和空间两方面各各含容周遍，这也就是“一迁一切迁，无迁无不迁。”镇澄认为，事事无碍是佛教迁与不迁理论的最高层次，是体悟万物存在形态的最高境界。
以上三项内容与僧肇性住不迁理论有着重大的区别：一是强调万物不断变迁而不是不迁；二是以性空与真实(真如、真心)界定不迁，否定以性住为不迁的根由；三是依据华严宗的理事无碍和事事无碍两说，认为迁与不迁的圆融无碍也有两层意义，而有别于僧肇的“动静未始异”的论说。
(三)性空与实性(佛性)
佛教般若学讲“法无来去”，宣扬“性空”，涅槃学讲常、乐、我、净“四德”，讲“佛性是常”，宣扬“常住非因果”。当时有的佛教学者就提出：两者如何会通？对此，镇澄回答说：
“《般若》荡相名空，故说法去无来。谓求去来相不可得，故非谓显常也。《涅槃》直示实性，故说常住非因果。故经云：无常者生死，常为大涅槃；空者生死，不空为大涅槃。此言有为因果是生死法，故皆无常。无常之法，无有自性，彻底唯空，是则无常即空，空即无常。无常与空一有为法，故皆属生死，非涅槃佛性也。是则《涅槃》以因果为无常，即《般若》诸法空义；《般若》法无去来，即《涅槃》空者，谓生死也。其《涅槃》常住不空之体是如来藏佛性，真我坚凝不变，则非无常；真实有体，则非空也。《般若经》中言未及此，昧者以《般若》法无去来类《涅槃》实性常住，则二宗皆失矣。”(同上书，第368页)
这是一段很重要的话，下面我们先以列表的形式表示其逻辑推论，再提示其论点，分析其问题，总结其意义。
般若学 涅槃学
荡相空名 显示实性
↓ ↓
非常，无去来 常住，非因果
↓ ↓
无常——生死 常——大涅槃
↓ ↓
空——生死 不空——大涅槃
↓ ↓
空——无常——生死——因果——有为 非空(实性)——非常——非因果——涅槃佛性
以上简表分别表示镇澄对般若学性空说与涅槃学常住说的逻辑推论。引文的论点有：一是《般若》讲性空，《涅槃》显实性，两者理论重心不同；二是空即无常，也是因果，是“有为法”，生死法；三是《涅槃》的“因果无常”即《般若》的“诸法空义”，《般若》的“法无去来”即《涅槃》的“空者”、“生死”；四是《涅槃》的“常住不空之体”是佛性，佛性是非无常、非空；五是《般若》没有论及佛性非空，真我不变的义理，它的“法无去来”的思想是与《涅槃》的“实性常住”说不同的，即《般若》的性空与《涅槃》的实性(佛性)是有区别的。
从镇澄的论说来看，他是依据《涅槃经》以因果无常的思想来沟通《般若经》的性空观念，即视性空为无常，这样就在理论上导致如下结果：一是把《般若》的性空归结为生死因果的“有为法”，从而把《涅槃》的佛性置于《般若》的性空论之上；二是既说性空是“法无来去”，又说性空属于生死，其间在理论上并未真正沟通；三是以《般若》性空为无常，以《涅槃》实性为常，就势必削弱对僧肇“性住不迁”说的批评力度。
从哲学理论思维来说，镇澄会通般若学性空说与涅槃佛性说，从性空与真心两种角度诠释“不迁”的涵义，探索不迁的两重根源，开创了常住不迁的新说，有助于揭示事物本性与主体意识和事物的运动与静止的关系，丰富了动静观。镇澄以《涅槃》佛性常住说为高于《般若》性空说的终极真理，反映了中国佛教学者以真如心、圆觉心为人生解脱枢纽的基本立场，也反映了从主体意识角度论述宇宙存在形态的佛教哲学的重要特色。
《镇澄对僧肇《物不迁论》的批评(方立天)》全文阅读结束。