..续本文上一页所以，“无住”实为一切现象之共性。在理论运用上，无住亦常作为一切现象之本源(从无住本，立一切法)，成为真如、法性之另一称谓。

　　僧肇在解释《维摩经》(观众生品)“从无住本，立一切法”时说：“法无自性，缘感而起，当其未起，莫知所寄；莫知所寄，故无所住；无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”

　　六祖禅“三句口诀”之经证

　　无念为宗：指意识未存世俗忆想分别，符于真如之念。《禅源诸诠集都序》云：觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万法，而以无念为宗也。

　　无相为体：无形相，为有相之对称。《大宝积经》卷五：“一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性，彼则一相，所谓无相。以无相故，彼得清净。”

　　无住为本：《维摩经》(观众生品)：“从无住本，立一切法”。僧肇释云：“法无自性，缘感而起，当其未起，莫知所寄，故无自性；无自性故，则非有无，非有无为有无之本。”

　　第五讲 无门关

　　“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。且道如何是祖师关？只这一个无字，乃宗门第一关也。遂目之曰禅宗无门关也。”(《无门关》第一则评语)

　　参禅入悟应以“无”为“门”，“无门”即是门。

　　佛语心为宗，无门为法门。

　　诸法寂灭相，不可以言喧。

　　我宁不说法，疾入于涅槃。

　　(佛成道后三七日思维此事而说偈)

　　法离语言文字相。语言文字是符号，符号有其功用，有其传递信息、记录名言的作用，但它毕竟是符号，不是法的本身。一切法的实相是法尔如是，不生不灭，不增不减，客观存在，不以人的主观意志为转移。这个“法尔如是”的道理就是“无”的境界。日本有一位白隐(1605-1768)禅师有一首诗描写这种境界：

　　毕波罗窟里，未结集此经；

　　童寿译无语，阿难岂得听。

　　北风吹窗纸，南雁雪芦汀；

　　山月苦如瘦，寒云冷欲零。

　　千佛纵出世，不添减一丁。

　　禅与生活

　　禅是安详的心态；

　　禅是人生的最高尚、最纯真的享受；

　　禅是生活中的艺术；

　　禅是人类和平的真正目标；

　　禅是一切创造的原动力；

　　禅是一切艺术的最高体现；

　　相即不二的理念，既是整个佛法的精髓，更是禅的圆满落实与体现，佛教的环保理念正是由此展开。

　　佛法以烦恼菩提不二、生死涅槃不二、此岸彼岸不二的理念而达致心灵环保。

　　佛法以自他不二、冤亲平等、众生诸佛平等的理念而达致生活环保。

　　佛法以依正不二、人与自然不二的理念而达致自然环保。

　　第六讲 生活禅

　　“五法”是《楞伽经》的核心内容之一；而《楞伽经》又是达摩大师用以“印心”的根本经典。该经以五法、三自、八识、二无我、空不空如来藏为其总纲，而“五法”又是总纲之纲。所以，根据五法的次第讲生活禅是极其恰当的。

　　五法者：相、名、分别(妄想)、正智、如如。

　　1.相者，所诠所变之境；

　　2.名者，能诠所变之境；

　　3.妄想，分别者——能变之心；

　　上三为识之流转，是迷界的生活。

　　4.正智：破二障所证之无漏慧；

　　5.如如：依无漏慧而证之诸法实相。

　　上二为识之还灭，是悟界的生活。

　　转迷为悟，即生活而为禅悦。

　　正智为空如来藏(空掉二障，使如来藏脱离缠覆)；

　　如如为不空如来藏(法尔具足之诸法实相)。

　　(参见《听楞伽经笔记》“五法与生活禅”条)

　　生活禅四根本：

　　一、菩提心

　　二、般若见，以上两条为见地，即觉悟人生、奉献人生；

　　三、息道观

　　四、生活禅，以上两条为功夫，即静中修，动中练。(独处时养歇，阅世中历练)

　　生活禅的四句口诀：

　　一、将信仰落实于生活；

　　二、将修行落实于当下；

　　三、将佛法融化于世间；

　　四、将个人融化于大众；

　　参禅的基本要求：

　　见地要透，

　　工夫要稳(如上才能做到)

　　悟境要高。

　　信佛学佛的四句口诀：

　　一、以三宝为正信的核心；

　　二、以般若为正信的眼目；

　　三、以因果为正信的准绳；

　　四、以解脱为正信的归宿；

　　活在当下：

　　体验“每一步”就是活在当下，就是观照当下，就是回归自我的落实，要以享受和欣赏的心态，满心欢喜地生活在当下。

　　方法：要让你的每一个念头都是开始在用方法，一切都不管它，身心全部放松，坚持不懈地用方法；如果发现有妄念，立刻回到方法上来。知道坚持用方法，就是得力，就是进步。

　　二入四行：

　　理入，理即真理，就是真如佛性，它不离现象，亦不即现象，是遍于时空而不落时空的无相法门。理者离心缘相(非心所缘故)，离文字相(文字不能描述)，离文句相(文句不能表诠)，就是实相无相之涅槃妙心也。

　　行入，是修心之行，是禅宗讲的练心之法。四行之前二行明因缘因果，是初机之有相行；后二行则是进入无相行。

　　妄念：知道有妄念是正常的，只是不要跟着妄念跑就行了。

　　做人的四句口诀：

　　有信仰——信仰是人生的根本；

　　讲因果——因果是信仰的落实；

　　有良心——信仰是良心的保证；

　　讲道德——良心是道德的保证。

　　信仰——信仰是做人的根本；

　　因果——因果是信仰的落实；

　　良心——信仰是良心的保证；

　　道德——道德是良心的体现；

　　五法通义：

　　五法者，指五种迷悟法之本质。《楞伽经》所说，名、相、分别、正智、如如称为五法。

　　名：在现象界各种事物所立之假名；

　　相：一切有为法各自皆从因缘生，而有各种现象之差别面貌；

　　分别：在上述名、相二法上所依之分别心，产生虚妄之念；

　　正智：契合真如、真理之智慧；

　　真如(如如)：即是存在之本体，亦即如实平等之真理。

　　前三者为迷法，后二者为悟法。

　　五法为对认识能力、认识方法、认识对象问题的纲要。

　　相即相状；

　　名即名称概；

　　妄想(分别)谓凡夫依相、名而确立认识，执相、名为实；

　　正智，谓佛法知相、名分别为妄，离名相分别而证得的直观真实智慧；

　　如如，为由智慧所实证之真如。

　　相名分别为凡夫有漏妄识，正智、如如为佛法所说圣人的超越性认识。

　　生活禅要义

　　禅修的目的，不外是苦的止息。苦来自无明和迷惑。因此只要有明，只要有智慧，就不会有苦。明就是觉性，就是正念正知。在日常生活中，不断培养觉性，以观照每一个当下的方式来培养觉性，使这种观照保持连续性和稳定性，使之绵绵密密，这种修行方式，便是在生活中修行的“生活禅”。在日常生活中不断观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒、在在处处提起正见、安住正念，观照当下，这便是生活禅。

　　在行住坐卧中，能够时时观照当下，使自己的心与佛相应，与法相应，与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达致口业清净；这种觉性见之于行动，必然是慈悲、道德、奉献，助人为乐，与人为善，由此而达致身业的清净；这种觉悟能使我们自己的心地保持灵明不昧，照破内在的贪嗔痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟、奉献的精神，由此而达致意业的清净。

　　勤修三学，化解并断除三毒，净化三业，这是我们修习佛法的全部任务，而所有这一切都只有在日常生活中去落实、去完成。佛法不离世间法，提升世间法，超越世间法。同样，禅修也决不能离开世间法，决不能离开生活。离了生活，离了世间法，禅修断证便成了无的放失。所以，我们深刻地意识到，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，要契理契机地弘扬佛法，利益众生，必须调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅，才能适应现代人或当代人信佛学佛修行的需要。这便是我们近十年来大力提倡生活禅的初衷。

　　我们希望，随着时间的推移，以觉悟人生、奉献人生为宗旨的生活禅，会受到教内外越来越多的人的关心和认同。

　　附录一、传授八关斋戒开示

　　归依三宝是信佛的开始，信佛的入门；

　　五戒十善，才是实践学佛之道的真正开始；

　　八关斋戒才是了脱生死的门径，是修出世的正因。

　　八关斋戒的内容：

　　一、不杀生；

　　二、不偷盗；

　　三、不非梵行；

　　四、不妄语；

　　五、不饮酒；

　　六、不著香花鬘，不香油涂身；

　　七、不歌舞倡伎,不故往观听;

　　八、不坐高广大床；

　　九、不非时食。

　　八关斋戒以持戒为体为主为本为要，故前八条为戒，后一条为斋。斋的意思为清净。

　　八关斋戒以沙弥十戒为基础。受持八关斋戒的真正意义是学佛者每月有六天时间过出世生活、出家生活。

　　受八关斋戒的时间

　　八关斋戒乃分日受持，受持时间仅限一日一夜。

　　六斋日：农历每月的初八、十四、十五、二十三、及月底的最后两天。

　　在此六天当中，天天受持固然好，或因环境的限制，仅受五天、一天也可以。

　　受持八关斋戒的意义

　　八关斋戒的重心是关闭众生生死之门。生死的主要关键在淫欲、饮食二事，此为两大祸根。

　　淫欲为生死的根本。

　　饮食为生死的增上缘。

　　儒家说：“食、色性也。”其性者生死原因之性也。

　　出世的生活端从戒淫与持斋开始。

　　受了五戒、菩萨戒的人也可受持八关斋戒。

　　六斋日的来由

　　《大般若经》卷十四：“六斋，月八日、十四、十五、二十三、二十九、三十日，诸天众会。”

　　《四天王经》：“诸天斋日伺人善恶，须弥天王即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，各理一方。常以月八日遣使下，案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼之类，心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复下。”

　　《大智…

《于上海玉佛禅寺禅学讲座备课笔记》全文未完，请进入下页继续阅读…