..续本文上一页连生命都归托的彻底归托。二、何故要皈命佛法僧？皈命其余的不亦可乎？答曰：这不是个儿戏的事，乃是个极尊重极尊重的事。要须仔细审观：有广大于佛法僧者乎？有殊胜于佛法僧者乎？有圆满于佛法僧者乎？有深妙于佛法僧者乎？若没有能相过、能相等的，则不此皈命、更何所皈命乎！于此如稍有一点徘徊游移，当知便是有所沾滞夹带不能舍，便是不能澈底的连生命都归托之。不以生命归托则已，今既要连生命归托之，则必须要归托一确实可靠永久可靠的。如审观结果唯有佛法僧，最为确实永久可靠，则必要皈命三宝的必然之故，也便可知了。
四、如何皈命三宝 审观佛法僧之如实义，心中得其理会，心得与佛法僧之如实义相应一致，此为皈命三宝之第一步。继之以心心念念对佛法僧渴仰胜慕，要在自己身心上将佛法僧实现，此为皈命三宝之第二步。正正确确觉得佛法僧是最真实的、最亲切的自己及自己的究竟安歇处，这幻命所持的浮世、浮世所根的幻命，但以信托拥护佛法僧始有存在的意义价值。故虽致伤失生命、等弃敝屣，决不致摇动及拥护皈依佛法僧的信托，此为皈命三宝之第三步。由是根深力固，历无数生世直至圆满佛果，没有一刹那顷不投契佛法僧的，则便是甚深甚深、无尽无尽、不可说不可说的皈命三宝。
三 马鸣大士造大乘起信论意趣因缘说
一、造论者有何愿欲故造论乎 按之论偈，马鸣大士之所由造此论者，盖出于马鸣大士之四宏誓愿也。偈云：为欲令众生，即众生无边誓愿度也。除疑舍邪执，即烦恼无尽誓愿断也。起大乘正信，即法门无量誓愿学也。佛种不断故，即佛果无上誓愿成也。
二、何故造此论及此论文义如此先后相次乎 总而言之，诸佛菩萨之应化宣演，无非为令一切有情众，离一切苦恼得究竟安乐而已！不同人或天等异生之类，凡所造作施为，皆杂染有为求世间名利恭敬之念也。马鸣大士所以造此论之故，亦如此耳。然此论宗趣，具在立义、解释、修行信心之三分；其文义前后层次所以如此条贯者，具如论文自明。
三、此论法义既皆具在佛所说经中何故须更造此论乎 以诸有情类根行性欲不同，故能令其信受了解之法缘亦种种不一，此固非经非律而是论也。在佛现身说法时代，圣哲际会，初不须律，况须论乎？嗣虽须律，犹不须论。盖论由有人不信解佛所说法者，乃须有论以为之分别解释耳。在佛时闻法者既皆机智淳利，而说法者之色身心智业用犹为殊胜，佛音圆遍，众解俱超，信受奉行不涉疑执，故都不须乎论也。然马鸣之世，则非复佛时矣；虽亦有能凭自己智力了解佛所说法者，然有需乎论者盖多矣。然所须乎论者，欲以为解说佛经也，则其所须者应在详细开析之广论，复何为要此摄多义于少文之略论乎？要知一切法原来无真无妄、无迷无悟、无染无净。以无悟故妄动，以妄动故发生困难苦恼结果，转至末世浊劫以困苦极重切故，反省迷源改向真际之力亦深猛；非宏富玄胜之法义，不足以餍其心。然以迫切之故，复不能探众经、寻广论以求信解，乃唯有摄多义于少文之略论，为最适当之需要耳。鸣乎！此马鸣大士之大悲胜义，正所以嘉惠今此末世浊劫之吾人者也！
四 摩诃衍一者法二者义说论曰：“摩诃衍者，总说有二种。云何为二？一者、法，二者、义”。唐译则作“摩诃衍略有二种：有法及法”。此同因明论比量三支上之第一宗支，所谓前陈名“有法”，后陈名“法”之式。有法者、但能任持自性，不能轨生物解；必能任持自性及能轨生物解，始得谓之为法。故言之前陈者，皆未得谓之为法。然后陈能轨生他解之法，固已为前陈中之所含有；且其所以能轨生他解者，还依此前陈而有；故此前陈者虽未得谓之法，而却得谓之有法。有法者，谓能有于法也。此论之立义分。原但立“宗”，未出因喻。故唐译蕅益裂网疏所立：众生心即大乘体宗，真如相故因；众生心能示大乘体相用宗，生灭因缘相故因之二量，皆属非是。此宗既但立宗，则唐译有法及法，似较梁译一法二义为当。然细核之，前陈有法与后陈法，二皆“宗体”之所依事，未是所立“宗体”；故前陈为“自相”，后陈为“共相”。自相有于共相，共相别于自相，连合发生之定义即谓之差别相。真能为轨范以发生他人之决定智解者，唯在乎差别相，而自相共相则为此差别相之宗体之所依者耳。然则此中既在出宗体之所依以建立宗体，不单是别出宗体之所依，而所重者尤在乎差别相之定义，故说为一法二义。以法指宗之所依──前陈、后陈，以义指差别相之宗体，意尤较圆。此立义分中但立宗未出因喻之式，图如下：
心性不生不灭毕竟平等无有变异不可破坏唯是一心故(因)
性不生灭毕竟平等无有变异不可破坏唯一无二者即大乘体(喻体)
如不随人心迷悟转变之方位(喻依)
如来藏藏识心意意识有觉不觉有净不净能转不觉令觉转不净令净故(因)
有觉不觉有净不净能转不觉令觉转不净令净者能示大乘自体相用(喻体)
如人依方故迷悟方不迷(喻依)
虽为此说，今按论文意犹不然。原论主之意，大乘之大乃彰表词，大乘之乘乃比况词。所彰表者、所比况者，究为何法乎？为指出所彰表所比况之法，故指出“众生心真如相及众生心生灭因缘相”之世间出世间一切诸法，所谓“一者法”者此也。虽知大之所彰表者、乘之所比况者即为“众生心真如相及众生心生灭因缘相”之世间出世间一切诸法，然犹未知何义故彰表为大，何义故比况为乘；由是乃依众生心释出三种大义及二种乘义，所谓“二者义”者此也。故此中虽有立三支比量之第一“宗”支之理，在论主则初未尝以立比量之式而出之者。故比较二译，自以梁译一法一义之言为尤善。
五 依一心有真如门生灭门各总摄一切法二不相离说
一、何谓一心 佛为众生说法，就众生以指心，故即谓之众生之心。直从心以言心，故又谓之一心：非二故谓之一，而其实非一非非一。故一心有“一切一心”及“一一一心”之二义：一切一心、是一法界心即心真如体，所谓一真法界藏心是也。一一一心、是遍在如来众、菩萨众、独觉众、声闻众之四众，及遍在胎生、卵生、湿生、化生之四生，乃即十法界众生心是也。明此一心之义，则二门及二门不相离义亦可知矣。
二、真如门生灭门何故依一心有？一心何故有真如门生灭门乎 门者义门，即依法性所显义相，能轨范生心、发解起行、从因致果者是也。一切法义皆不离心而有，举心即举一切法义。真如即一切法义之平等本体；生灭即一切法义之差别现象；是故真如、生灭皆依一心而有，是故一心有此真如、生灭二门。
三、真如生灭二门何故皆各总摄一切法乎 以此二门不相离故。真如即一切法之实性故；生灭即一切法之共相故。一切法者，即是杂染法、清净法，世间法、出世间法等也。
四、真如生灭二门何故不相离乎 二皆依一心分别开示故，不离心故，故不相离。譬如无变异之湿体，与有起灭之波浪相，皆依一水存现，不离水故，故不相离。依唐译曰“展转不相离”者，一切生灭相皆依妄念有，妄念当体即真如性，此真如门中二门展转不相离也。妄境妄心从无明起，无明离真如无自体，真如离妄心无自相，此生灭门中二门展转不相离也。复以不相离故，二门皆各总摄乎一切法：谓生灭门不但摄一切生灭法，且总摄一切真如法；真如门亦不但摄一切真如法，且总摄一切生灭法。以真如即一心之全，如一心摄一切法尽故；生灭亦即一心之全，如一心摄一切法尽故。
六 心真如是一法界大总相法门体说一、心真如是一法界法门体 举要言之，诸法本来唯是一心，是一法界体义。言真如亦无真如相，无说无念，随顺得入，是一法界法门体义。今举论文以分证之：从“所谓心性不生不灭”起，至“但随妄念不可得故”止，正明一法界体。法界者，是诸法本元义。从“言真如者”起，至“名为得入”止，明一法界之法门体。法门者，是可由之生解起行义。“心性不生不灭”，示圆成实性以直指一法界体也。“一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念则无一切境界之相”，就遍计执性所执境，本来毕竟空寂以显一法界体也。从“是故一切法从本以来离言说相”，至“但随妄念不可得故”，就依他起性一切法，离遍计执、即圆成实，以明一法界体也。“言真如者”至“故名为真如”，持性生解之法也。“问曰”以至“名为得入”，从行致果之门也。二、真如相是大总相法门体 一者、如实空，以能究竟显实故；二者、如实不空，以有自体具足无漏性功德故；即是大总相体。皆绝待无外谓之大，皆统摄无遗谓之总，依言说分别其义谓之相；究竟显实有自体故，谓之大总相体。“所言空者”至“唯证相应故”，此即显大总相法门体之义者。于一依他起性心上，用遮门以空遍计执之妄，用表门以示圆成实之真。又复即遮而表，即表而遮，遮表俱彰，表遮同绝，可见立言之巧！
三、心真如相 举要言之，即是一法界大总相法门体耳！
七 依如来藏故有生灭心说一、何故不云依真如故有生灭心而云依如来藏故有生灭心耶 名无取实之功，实无守名之德，固矣。然而随义立名，亦复各有攸当；名各有当，义乃可解。故真如，所以名一切法一相无相、一性无性、离相离性之平等本体者。如来藏，所以名一切法隐含在杂染依他起相中之清净自体相者。生灭心，所以名一切法生灭及生灭因缘与生灭相者。一切法中举水言之，水自体具有清明融通等德相，在显现位曰法身；在为波浪等依他起相所隐藏而不遗失位，曰如来藏；依此水之自体相所变起之波浪等相，曰生灭心；水与波浪或冰或汤等等直下不二真实常如之湿体，曰真如。此真如不唯无生灭之起尽，亦复无隐显之转变，故不得言依真如有生灭心。如来藏虽亦无生灭之起尽，而可有隐显之转变，故得言依如来藏故有生灭心。譬如不应曰…
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