..續本文上一頁連生命都歸托的徹底歸托。二、何故要皈命佛法僧？皈命其余的不亦可乎？答曰：這不是個兒戲的事，乃是個極尊重極尊重的事。要須仔細審觀：有廣大于佛法僧者乎？有殊勝于佛法僧者乎？有圓滿于佛法僧者乎？有深妙于佛法僧者乎？若沒有能相過、能相等的，則不此皈命、更何所皈命乎！于此如稍有一點徘徊遊移，當知便是有所沾滯夾帶不能舍，便是不能澈底的連生命都歸托之。不以生命歸托則已，今既要連生命歸托之，則必須要歸托一確實可靠永久可靠的。如審觀結果唯有佛法僧，最爲確實永久可靠，則必要皈命叁寶的必然之故，也便可知了。
四、如何皈命叁寶 審觀佛法僧之如實義，心中得其理會，心得與佛法僧之如實義相應一致，此爲皈命叁寶之第一步。繼之以心心念念對佛法僧渴仰勝慕，要在自己身心上將佛法僧實現，此爲皈命叁寶之第二步。正正確確覺得佛法僧是最真實的、最親切的自己及自己的究竟安歇處，這幻命所持的浮世、浮世所根的幻命，但以信托擁護佛法僧始有存在的意義價值。故雖致傷失生命、等棄敝屣，決不致搖動及擁護皈依佛法僧的信托，此爲皈命叁寶之第叁步。由是根深力固，曆無數生世直至圓滿佛果，沒有一刹那頃不投契佛法僧的，則便是甚深甚深、無盡無盡、不可說不可說的皈命叁寶。
叁 馬鳴大士造大乘起信論意趣因緣說
一、造論者有何願欲故造論乎 按之論偈，馬鳴大士之所由造此論者，蓋出于馬鳴大士之四宏誓願也。偈雲：爲欲令衆生，即衆生無邊誓願度也。除疑舍邪執，即煩惱無盡誓願斷也。起大乘正信，即法門無量誓願學也。佛種不斷故，即佛果無上誓願成也。
二、何故造此論及此論文義如此先後相次乎 總而言之，諸佛菩薩之應化宣演，無非爲令一切有情衆，離一切苦惱得究竟安樂而已！不同人或天等異生之類，凡所造作施爲，皆雜染有爲求世間名利恭敬之念也。馬鳴大士所以造此論之故，亦如此耳。然此論宗趣，具在立義、解釋、修行信心之叁分；其文義前後層次所以如此條貫者，具如論文自明。
叁、此論法義既皆具在佛所說經中何故須更造此論乎 以諸有情類根行性欲不同，故能令其信受了解之法緣亦種種不一，此固非經非律而是論也。在佛現身說法時代，聖哲際會，初不須律，況須論乎？嗣雖須律，猶不須論。蓋論由有人不信解佛所說法者，乃須有論以爲之分別解釋耳。在佛時聞法者既皆機智淳利，而說法者之色身心智業用猶爲殊勝，佛音圓遍，衆解俱超，信受奉行不涉疑執，故都不須乎論也。然馬鳴之世，則非複佛時矣；雖亦有能憑自己智力了解佛所說法者，然有需乎論者蓋多矣。然所須乎論者，欲以爲解說佛經也，則其所須者應在詳細開析之廣論，複何爲要此攝多義于少文之略論乎？要知一切法原來無真無妄、無迷無悟、無染無淨。以無悟故妄動，以妄動故發生困難苦惱結果，轉至末世濁劫以困苦極重切故，反省迷源改向真際之力亦深猛；非宏富玄勝之法義，不足以餍其心。然以迫切之故，複不能探衆經、尋廣論以求信解，乃唯有攝多義于少文之略論，爲最適當之需要耳。鳴乎！此馬鳴大士之大悲勝義，正所以嘉惠今此末世濁劫之吾人者也！
四 摩诃衍一者法二者義說論曰：“摩诃衍者，總說有二種。雲何爲二？一者、法，二者、義”。唐譯則作“摩诃衍略有二種：有法及法”。此同因明論比量叁支上之第一宗支，所謂前陳名“有法”，後陳名“法”之式。有法者、但能任持自性，不能軌生物解；必能任持自性及能軌生物解，始得謂之爲法。故言之前陳者，皆未得謂之爲法。然後陳能軌生他解之法，固已爲前陳中之所含有；且其所以能軌生他解者，還依此前陳而有；故此前陳者雖未得謂之法，而卻得謂之有法。有法者，謂能有于法也。此論之立義分。原但立“宗”，未出因喻。故唐譯蕅益裂網疏所立：衆生心即大乘體宗，真如相故因；衆生心能示大乘體相用宗，生滅因緣相故因之二量，皆屬非是。此宗既但立宗，則唐譯有法及法，似較梁譯一法二義爲當。然細核之，前陳有法與後陳法，二皆“宗體”之所依事，未是所立“宗體”；故前陳爲“自相”，後陳爲“共相”。自相有于共相，共相別于自相，連合發生之定義即謂之差別相。真能爲軌範以發生他人之決定智解者，唯在乎差別相，而自相共相則爲此差別相之宗體之所依者耳。然則此中既在出宗體之所依以建立宗體，不單是別出宗體之所依，而所重者尤在乎差別相之定義，故說爲一法二義。以法指宗之所依──前陳、後陳，以義指差別相之宗體，意尤較圓。此立義分中但立宗未出因喻之式，圖如下：
心性不生不滅畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故(因)
性不生滅畢竟平等無有變異不可破壞唯一無二者即大乘體(喻體)
如不隨人心迷悟轉變之方位(喻依)
如來藏藏識心意意識有覺不覺有淨不淨能轉不覺令覺轉不淨令淨故(因)
有覺不覺有淨不淨能轉不覺令覺轉不淨令淨者能示大乘自體相用(喻體)
如人依方故迷悟方不迷(喻依)
雖爲此說，今按論文意猶不然。原論主之意，大乘之大乃彰表詞，大乘之乘乃比況詞。所彰表者、所比況者，究爲何法乎？爲指出所彰表所比況之法，故指出“衆生心真如相及衆生心生滅因緣相”之世間出世間一切諸法，所謂“一者法”者此也。雖知大之所彰表者、乘之所比況者即爲“衆生心真如相及衆生心生滅因緣相”之世間出世間一切諸法，然猶未知何義故彰表爲大，何義故比況爲乘；由是乃依衆生心釋出叁種大義及二種乘義，所謂“二者義”者此也。故此中雖有立叁支比量之第一“宗”支之理，在論主則初未嘗以立比量之式而出之者。故比較二譯，自以梁譯一法一義之言爲尤善。
五 依一心有真如門生滅門各總攝一切法二不相離說
一、何謂一心 佛爲衆生說法，就衆生以指心，故即謂之衆生之心。直從心以言心，故又謂之一心：非二故謂之一，而其實非一非非一。故一心有“一切一心”及“一一一心”之二義：一切一心、是一法界心即心真如體，所謂一真法界藏心是也。一一一心、是遍在如來衆、菩薩衆、獨覺衆、聲聞衆之四衆，及遍在胎生、卵生、濕生、化生之四生，乃即十法界衆生心是也。明此一心之義，則二門及二門不相離義亦可知矣。
二、真如門生滅門何故依一心有？一心何故有真如門生滅門乎 門者義門，即依法性所顯義相，能軌範生心、發解起行、從因致果者是也。一切法義皆不離心而有，舉心即舉一切法義。真如即一切法義之平等本體；生滅即一切法義之差別現象；是故真如、生滅皆依一心而有，是故一心有此真如、生滅二門。
叁、真如生滅二門何故皆各總攝一切法乎 以此二門不相離故。真如即一切法之實性故；生滅即一切法之共相故。一切法者，即是雜染法、清淨法，世間法、出世間法等也。
四、真如生滅二門何故不相離乎 二皆依一心分別開示故，不離心故，故不相離。譬如無變異之濕體，與有起滅之波浪相，皆依一水存現，不離水故，故不相離。依唐譯曰“展轉不相離”者，一切生滅相皆依妄念有，妄念當體即真如性，此真如門中二門展轉不相離也。妄境妄心從無明起，無明離真如無自體，真如離妄心無自相，此生滅門中二門展轉不相離也。複以不相離故，二門皆各總攝乎一切法：謂生滅門不但攝一切生滅法，且總攝一切真如法；真如門亦不但攝一切真如法，且總攝一切生滅法。以真如即一心之全，如一心攝一切法盡故；生滅亦即一心之全，如一心攝一切法盡故。
六 心真如是一法界大總相法門體說一、心真如是一法界法門體 舉要言之，諸法本來唯是一心，是一法界體義。言真如亦無真如相，無說無念，隨順得入，是一法界法門體義。今舉論文以分證之：從“所謂心性不生不滅”起，至“但隨妄念不可得故”止，正明一法界體。法界者，是諸法本元義。從“言真如者”起，至“名爲得入”止，明一法界之法門體。法門者，是可由之生解起行義。“心性不生不滅”，示圓成實性以直指一法界體也。“一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相”，就遍計執性所執境，本來畢竟空寂以顯一法界體也。從“是故一切法從本以來離言說相”，至“但隨妄念不可得故”，就依他起性一切法，離遍計執、即圓成實，以明一法界體也。“言真如者”至“故名爲真如”，持性生解之法也。“問曰”以至“名爲得入”，從行致果之門也。二、真如相是大總相法門體 一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故；即是大總相體。皆絕待無外謂之大，皆統攝無遺謂之總，依言說分別其義謂之相；究竟顯實有自體故，謂之大總相體。“所言空者”至“唯證相應故”，此即顯大總相法門體之義者。于一依他起性心上，用遮門以空遍計執之妄，用表門以示圓成實之真。又複即遮而表，即表而遮，遮表俱彰，表遮同絕，可見立言之巧！
叁、心真如相 舉要言之，即是一法界大總相法門體耳！
七 依如來藏故有生滅心說一、何故不雲依真如故有生滅心而雲依如來藏故有生滅心耶 名無取實之功，實無守名之德，固矣。然而隨義立名，亦複各有攸當；名各有當，義乃可解。故真如，所以名一切法一相無相、一性無性、離相離性之平等本體者。如來藏，所以名一切法隱含在雜染依他起相中之清淨自體相者。生滅心，所以名一切法生滅及生滅因緣與生滅相者。一切法中舉水言之，水自體具有清明融通等德相，在顯現位曰法身；在爲波浪等依他起相所隱藏而不遺失位，曰如來藏；依此水之自體相所變起之波浪等相，曰生滅心；水與波浪或冰或湯等等直下不二真實常如之濕體，曰真如。此真如不唯無生滅之起盡，亦複無隱顯之轉變，故不得言依真如有生滅心。如來藏雖亦無生滅之起盡，而可有隱顯之轉變，故得言依如來藏故有生滅心。譬如不應曰…
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