..续本文上一页议呢？就是口欲谈而词丧，心欲缘而虑忘，不可以心思，不可以口议，这叫做不可思议。正是《法华经》所说的：“心佛及众生，是三无差别”的道理。因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种的不同差别，但实体是一。这里说的心：是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫做成佛。我们众生迷了这个真如妙心，就叫做众生。我们举一个佛字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默，一动一静之中去求。我们说众生，人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：“佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”就是说的这个实相无相无上法门的道理。
灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。我记得从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像，手里拿着一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨，他手拿了珠子念什么呢？这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和尚说：“老师父，观世音菩萨手拿念佛珠，到底是念谁呢？”老师父以慈悲的音声回答说：“居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。”这位居士听了老和尚的开导后，心里半信半疑。又问：“老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？”老师父又说：“居士，求人不如求己。”居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓“迷时靠师度，悟时要自度。”说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。
释迦牟尼成佛之后，证得这种境界，知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人，就恭敬礼拜，并说：“我不敢轻汝，汝等皆当作佛。”也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想。把众生的幸福与快乐，烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第一位，菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是“众生无边誓愿度”。第二个才是烦恼无尽誓愿断，第三是法门无量誓愿学，最后第四就是佛道无上誓愿成。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说：“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”释迦牟尼佛，弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的。
譬如一棵大树、众生就像大树的根，靠水火风土各种助道的殊胜因缘，才能开花结果。佛得成道果也是如此。也就是说树如果没有树根，就不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上什么得道成佛。佛有一天对许多弟子说：“一滴水怎样使他不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上就会被土吸干。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永远地不会干涸。”这样看来，大乘教义的真理，就是要普度众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教，涉俗利生。
《华严经》里面有说：“四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。”释迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度众生，同登华藏玄门，共入毗卢性海。华藏玄门，是一真法界的大总持门，毗卢性海，是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道，成就无上正等正觉。
第六节 一生教化
(一)鹿野苑初转*轮
释迦牟尼佛，自从菩提树下得道以后，观察到五比丘，他们善根已经成熟了，可以得度。首先就到波罗奈国的鹿野苑去化度他们。可是憍陈如等五人，他们听到悉达多太子已经得道成佛，不久要到鹿野苑来说法，就互相约定，如果佛来，我们大家都一起回避起来，不去理睬他，也不去见他，也不听他说法。由于佛的福德庄严，来到鹿野苑时，这五人不约而同地统统都跑了出来，恭恭敬敬地来迎接，或为敷坐，或执衣钵。对佛礼拜，诚诚心心恭敬地听佛开导。佛在鹿野苑住了三个月，为他们三转四谛*轮，讲授苦集灭道四谛法门，憍陈如尊者，闻法之后，他最初得到解悟，知苦断集，慕灭修道，证得阿罗汉果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦叶、摩诃男，也先后听佛说法得阿罗汉果。佛对五人说：“善来比丘。”他们五人的头发和胡须，都自然而然地落了下来，成为佛最初得度的五比丘。是世间有比丘的开始。到此世间三宝皆已具足，佛宝即是释迦牟尼佛，法宝是四圣谛法，僧宝就是最初被度的五比丘。
鹿野苑是在波罗奈国一个古代帝王养鹿的地方。传说释迦牟尼佛，在因地发菩提心修菩萨道的时候，为了度脱野鹿的痛苦，化现一个鹿中的大王，叫善鹿王。他这一群鹿，一共有五百只。由提婆达多恶鹿王所带领的另外一群野鹿，也有五百只。这二群山鹿总共是一千只，当时那波罗奈国的国王，名字叫梵摩达。有一天，这位国王带了很多随从的人，到山中去旅游打猎，把这产鹿山林，全部围了起来，采用一网打尽的办法，释迦善鹿王与提婆达多恶鹿王，所有二群一千只鹿，正在这个山里生活饮水吃草。在这种万分紧张的生死关头，二头鹿王在一起，互相建议，为了保卫这么多鹿的生命与安全，我们两个鹿王可以去向梵摩达大王请愿。大王：“如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿绝迹，今后您要品尝鲜美鹿肉的味道就不可能了。现在建议由我们二群山鹿，每天进贡一只美鹿，这样可使大王经常能够吃到新鲜鹿肉的美味。岂不是一举两得，两全其美？”由于二个鹿王，言得有理，梵摩达国王答应了这一合理要求，从此以后，释迦善鹿王，与提婆达多恶鹿王就轮流天天把一只山鹿，供给国王。经过了一段的时间，碰巧有一次在提婆达多这群山鹿中有一只母鹿，腹里怀有小鹿。这一天正轮着他去进贡，母鹿心里想到，自己今天去送死问题不大，可是肚里一只小鹿过了几天就要出世，怎么办呢？正在急迫之时，想出一个办法，就向鹿王要求先派别的山鹿去进贡，等我小鹿生了下来，再去送死。不幸的是这个提婆达多恶鹿王，没有同意它的请求，说：“你想过几天再去送死，有谁愿意先去送死？”母鹿认识到恶鹿王凶恶成性，就向善鹿王提出请求，这只善鹿王想了一想，到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢？最后就决定亲身去替代母鹿，走到大王的御厨里，请他们开刀，贡献大王。厨师们一看今天是鹿王亲自前来进贡，大家都感到惊奇，马上去报告梵摩达大王。大王就问鹿王说：“难道你们这么多鹿统统被吃光了吗？”善鹿王说：“没有，不但没有减少，而且还增多了。”大王说：“山鹿既是增多，为什么今天要你亲来送死呢？”善鹿王就把这只母鹿的情况说了一遍。这件事使这位残暴的大王受到了很大的触动，善根成熟，宿因发现了，顿时感到非常惭愧，自知罪业深重，赶快诚恳忏悔。当下就对这位大慈大悲舍身救度众生的善鹿王说：“你是鹿头人，我是业障深，我从今日后，不食众生肉。”从此以后，这位波罗奈国的梵摩达大王就永远吃素不吃荤了。这真是苦海无边，回头是岸。通过这个故事，我们是会有深刻认识和启发。素食不但能培养人们的慈悲心，对于身体健康，也是有好处，过去深山古刹里面，许多高龄大德、长老，多是八、九十岁，他们都是吃长素的。
(二)度耶舍等五十一人
再说波罗奈城里面，有一个大富长者的儿子，名叫耶舍。十分聪明，天资很高，大有夙根，家中非常富有，是这个国家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪华，身挂璎珞，男仆女佣，前呼后拥。这种富贵荣华，在佛教看来，是他过去的善因所致。有一天，他睡觉醒来，忽然间看见许多女佣东倒西斜地睡眠，那种丑态百出的难看情境，使耶舍触目惊心。感到十分厌恶、因此就产生了一种要求超脱世俗尘劳，喜爱清净幽居的心念。机缘到了，正在他深思时刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就寻光向前走去，走到恒河边上。耶舍正在研究怎样渡过恒河的方法，忽然听到佛的声音说：“耶舍汝可以过去，我这里有离苦的方法。”耶舍一听佛的法音，顿时觉得身心非常愉快，马上就不顾一切，精神奋发，勇敢地渡过了恒河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相，八十种好，清净庄严，威德具足，心里生大欢喜，当下就五体投地，一心礼佛，请佛度他。佛答应了耶舍的要求，对他说法开导。耶舍当下深悟诸法，苦、空、无常、无我的道理，远尘离垢，得到了法眼的清净。释迦牟尼佛再为他说了四谛法门，耶舍当下大彻大悟，证了阿罗汉果位，求佛度他出家，佛说：“善来比丘。”而耶舍的须发自然落了下来，成了一个清净庄严的比丘了。
耶舍的父亲，到了天已夜晚，还不见儿子回家，四处寻找，走到恒河边上，看到耶舍的鞋子丢在河边就跟踪寻到佛这里来，佛就叫耶舍暂时回避一下，以免他的父亲，知道儿子出家，一时思想不通，会产生痛苦。佛看到耶舍父亲，就问他说：“你是不是寻找你的儿子？”说：是的。佛说，“汝既为寻儿子来，请坐下听我开导。”佛为他说四大五阴苦、空、无我等种种开示。耶舍父亲闻法之后，当下心眼圆明，得大自在。佛为他传授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，简称皈依三宝。耶舍父亲，名叫耶输伽父，他是佛教中间第一个皈依三宝的优婆塞弟子。后来耶输伽父看到儿子耶舍已经是一个道貌庄严的…
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