..續本文上一頁議呢？就是口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議，這叫做不可思議。正是《法華經》所說的：“心佛及衆生，是叁無差別”的道理。因爲心、佛、衆生，在名字上看起來雖然是有叁種的不同差別，但實體是一。這裏說的心：是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫做成佛。我們衆生迷了這個真如妙心，就叫做衆生。我們舉一個佛字：諸佛所證的真如妙心，就是在衆生一言一默，一動一靜之中去求。我們說衆生，人人都具足有真如妙心，依此真心來修行，將來功行圓滿，決定成佛。這個心佛及衆生，是叁無差別的道理，是我們佛教根本的道理。依此看來，我們衆生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”就是說的這個實相無相無上法門的道理。
靈山塔到底是在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中，求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士，他到寺廟裏去燒香拜佛，看到佛殿裏供奉著一尊觀世音菩薩像，手裏拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作爲念佛記數的用途。但是觀音菩薩，他手拿了珠子念什麼呢？這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：“老師父，觀世音菩薩手拿念佛珠，到底是念誰呢？”老師父以慈悲的音聲回答說：“居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。”這位居士聽了老和尚的開導後，心裏半信半疑。又問：“老師父，觀世音菩薩爲什麼要念自己的名號？”老師父又說：“居士，求人不如求己。”居士聽了，當下對于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂“迷時靠師度，悟時要自度。”說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。
釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界，知道一切衆生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人，就恭敬禮拜，並說：“我不敢輕汝，汝等皆當作佛。”也就是這個道理。佛把一切衆生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切衆生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂大慈大悲，救苦救難，普度衆生，離苦得樂的精神和理想。把衆生的幸福與快樂，煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯系在一起，所以佛正是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”把救度衆生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位，菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是“衆生無邊誓願度”。第二個才是煩惱無盡誓願斷，第叁是法門無量誓願學，最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：“衆生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。”釋迦牟尼佛，棄舍王位而出家修道，就是從這一願望出發的。
譬如一棵大樹、衆生就像大樹的根，靠水火風土各種助道的殊勝因緣，才能開花結果。佛得成道果也是如此。也就是說樹如果沒有樹根，就不可能開花結果。佛離開了衆生，根本談不上什麼得道成佛。佛有一天對許多弟子說：“一滴水怎樣使他不會幹掉？如果把它放在空中，就會被風吹幹；如果放在地上就會被土吸幹。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永遠地不會幹涸。”這樣看來，大乘教義的真理，就是要普度衆生，和衆生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令衆生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教，涉俗利生。
《華嚴經》裏面有說：“四生九有，同登華藏玄門，八難叁途，共入毗盧性海。”釋迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度衆生，同登華藏玄門，共入毗盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毗盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。
第六節 一生教化
(一)鹿野苑初轉*輪
釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以後，觀察到五比丘，他們善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，他們聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，就互相約定，如果佛來，我們大家都一起回避起來，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。由于佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同地統統都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或爲敷坐，或執衣缽。對佛禮拜，誠誠心心恭敬地聽佛開導。佛在鹿野苑住了叁個月，爲他們叁轉四谛*輪，講授苦集滅道四谛法門，憍陳如尊者，聞法之後，他最初得到解悟，知苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦葉、摩诃男，也先後聽佛說法得阿羅漢果。佛對五人說：“善來比丘。”他們五人的頭發和胡須，都自然而然地落了下來，成爲佛最初得度的五比丘。是世間有比丘的開始。到此世間叁寶皆已具足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四聖谛法，僧寶就是最初被度的五比丘。
鹿野苑是在波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，爲了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫善鹿王。他這一群鹿，一共有五百只。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百只。這二群山鹿總共是一千只，當時那波羅奈國的國王，名字叫梵摩達。有一天，這位國王帶了很多隨從的人，到山中去旅遊打獵，把這産鹿山林，全部圍了起來，采用一網打盡的辦法，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千只鹿，正在這個山裏生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起，互相建議，爲了保衛這麼多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。大王：“如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕迹，今後您要品嘗鮮美鹿肉的味道就不可能了。現在建議由我們二群山鹿，每天進貢一只美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味。豈不是一舉兩得，兩全其美？”由于二個鹿王，言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求，從此以後，釋迦善鹿王，與提婆達多惡鹿王就輪流天天把一只山鹿，供給國王。經過了一段的時間，碰巧有一次在提婆達多這群山鹿中有一只母鹿，腹裏懷有小鹿。這一天正輪著他去進貢，母鹿心裏想到，自己今天去送死問題不大，可是肚裏一只小鹿過了幾天就要出世，怎麼辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是這個提婆達多惡鹿王，沒有同意它的請求，說：“你想過幾天再去送死，有誰願意先去送死？”母鹿認識到惡鹿王凶惡成性，就向善鹿王提出請求，這只善鹿王想了一想，到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢？最後就決定親身去替代母鹿，走到大王的禦廚裏，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇，馬上去報告梵摩達大王。大王就問鹿王說：“難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎？”善鹿王說：“沒有，不但沒有減少，而且還增多了。”大王說：“山鹿既是增多，爲什麼今天要你親來送死呢？”善鹿王就把這只母鹿的情況說了一遍。這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇忏悔。當下就對這位大慈大悲舍身救度衆生的善鹿王說：“你是鹿頭人，我是業障深，我從今日後，不食衆生肉。”從此以後，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。通過這個故事，我們是會有深刻認識和啓發。素食不但能培養人們的慈悲心，對于身體健康，也是有好處，過去深山古刹裏面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。
(二)度耶舍等五十一人
再說波羅奈城裏面，有一個大富長者的兒子，名叫耶舍。十分聰明，天資很高，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華，身挂璎珞，男仆女傭，前呼後擁。這種富貴榮華，在佛教看來，是他過去的善因所致。有一天，他睡覺醒來，忽然間看見許多女傭東倒西斜地睡眠，那種醜態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心。感到十分厭惡、因此就産生了一種要求超脫世俗塵勞，喜愛清淨幽居的心念。機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就尋光向前走去，走到恒河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恒河的方法，忽然聽到佛的聲音說：“耶舍汝可以過去，我這裏有離苦的方法。”耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地渡過了恒河，一直奔到佛前，看到佛的叁十二相，八十種好，清淨莊嚴，威德具足，心裏生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法，苦、空、無常、無我的道理，遠塵離垢，得到了法眼的清淨。釋迦牟尼佛再爲他說了四谛法門，耶舍當下大徹大悟，證了阿羅漢果位，求佛度他出家，佛說：“善來比丘。”而耶舍的須發自然落了下來，成了一個清淨莊嚴的比丘了。
耶舍的父親，到了天已夜晚，還不見兒子回家，四處尋找，走到恒河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊就跟蹤尋到佛這裏來，佛就叫耶舍暫時回避一下，以免他的父親，知道兒子出家，一時思想不通，會産生痛苦。佛看到耶舍父親，就問他說：“你是不是尋找你的兒子？”說：是的。佛說，“汝既爲尋兒子來，請坐下聽我開導。”佛爲他說四大五陰苦、空、無我等種種開示。耶舍父親聞法之後，當下心眼圓明，得大自在。佛爲他傳授叁皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱皈依叁寶。耶舍父親，名叫耶輸伽父，他是佛教中間第一個皈依叁寶的優婆塞弟子。後來耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的…
《佛法概要·第一章 釋迦牟尼佛的一生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…