论严译
太虚
──四年在普陀作──
严几道君、为中国传译西学者之圭臬，其译著风行已久，此当为全国学者所共知矣。吾所治者佛学耳，佛学之外，实无心得。然以严译诸书，名理玄微，往往附谈佛学，吾故乐而读之。抑严氏之附谈佛学，亦未始非全国学者倾向佛学之一诱因也。然严君盖凭所得于西学者推测佛理而已，未必真有得于佛学也；而吾今辨之者，只在其涉论佛学而错谬之说，其无关佛学与符契佛理者概所不及，此欲先标明吾辨之之义界者也。然严氏传译者，大抵十七、八、九、三世纪间英法学者之说，在挽近德、美学者则多所唾弃矣，而非吾辨之之旨，故略不道及耳。
一 赫胥黎天演论
其涉及佛学最多者，莫如所译赫胥黎之天演论，以赫氏亦尝评次佛说故也。今试节取其文辨之：
一事、诸法无常，三世相续，此大小乘之通例也。护法论师立四种真俗谛，以此例属之道理世俗谛、或道理胜义谛，其为有为法之定理，亦既得学者公论矣。然三世之理，大小乘又莫不认为色心不相应行之分位假法。大乘或破其执，则以现在不住，但在过未之间者推破现在，复以过未无在，但是现在之待者推破过未。或立其理，则华严宗有一念十世，而唯识宗有刹那三世，一念刹那其义正等，要皆以现量心行而建立。然则在破执教则三世俱遣，在立理教则现在为依，而但以一念刹那为现在，则不背有为法无常迁流之通例者也。诚以客观待主观而存在，观过去未来者主观之心必属现在，且客观之过去未来亦必待现在而影现；过去者、已往之现在，未来者、将至之现在，苟无现在，宁有过未？故断无拨除现在，专心过未，得为真理者也！特谓迁流至速，方未来而已现在，方现在而已过去可耳。额拉颉来图以常变言化，固亦种识恒转之旨，而谓万事万物皆在过与未间而无现在，则在破执为偏见，在立理为倒见，决不可信者也！而赫胥黎以额氏为天演学高祖，征引其说，皮傅者以其近佛法之破执教，不知其为偏见倒见，故不可不辨也。
二事、佛*轮回因果之说，依世间现量之所证，用因明立为真比量者也。赫氏引佛说曰：“身世苦乐之端，人皆食所自播殖者，无无果之因，亦无无因之果。今之所享受者，不因于今，必因于昔；今之所为作者，不果于现在，必果于未来。当其所值，如代数之积，乃合正负之数而得通和也。必其正负相抵，通和为无，不数数之事也。过此、则有正余也，有负余也。所谓因果者，不必现在而尽也。负之未偿，将终有其偿之之一日，仅以所值而可见者言之，则宜祸者或反以福，宜吉者或反以凶，而不知其通核相抵之余，其身之尚有大负也”。太虚曰：此虽未辨引满业之因，素报绘报之果，其论三世因果，大抵不谬佛说者也。“顾曰夫轮回因果之说何？一言蔽之：持可言之理，引不可知之事，以解天道之难知已耳”。又曰：“自婆罗门以至乔答摩，其为天讼直者如此，此微能决无由审其说之真妄也。就令如是，天果何如是之不惮烦，又何所为而为此，亦终不可知而已”。太虚曰：此又何其与身世苦乐之端，人皆食其所自播殖者之言，自相矛盾耶？夫佛所说因果之理，自修自得，自作自受而已；初非谓有天帝、神鬼张主施设其间者也。抑此固赫氏所知者，乃搀杂以神教之说：一则曰、以解天道之难知，再则曰、为天讼直，而曰天何如是之不惮烦，又何所为而为此，何言之不知伦类欤？生物学者常剖鹿矣，谓其便体长颈，故能捷足而远害；又剖狼矣，谓其深喙大肺，故能多力而自养；乃至虫兽草木、种种毛羽、华色香味，皆谓或为保其生命，或为求其胤嗣而设，于是深叹造化赋形之巧。此天演学者所公认，而亦赫胥黎所尝引称者也。吾今即取之以反质曰：造化者何为而为此？又若是其不惮烦也！可乎？若曰：此但自然之理，非有工宰以造之者，则佛说之从因感果，亦曰法尔道理而已，何所谓为天讼直，而可责其奚为而为此哉？抑名学上所谓诚与妄者，亦决之于能否持之有故，言之成理，与本之可见之人事物理以为推，而求之日用常行之间者耳。今赫氏既认因果轮回之说，为持之有故、言之成理，亦本之可见之人事物理以为推，即求之日用常行之间，亦实有其相似者矣。而又抹煞之曰：无由审其真妄。然则凡名学上所认为诚者，皆可曰无由审其真妄！而吾尤不知彼所立论，除去物理人事之可推者，将恃何道为基础耶？嗟夫！世俗学者，智识褊狭，又凭借其偏嫉之私，务求胜人，而近世之竞争进化说出，益鼓舞其我慢劣情，盲骋冥驰，无由返镜，故丧己役物凌人而不惜自隳也！此真人道残灭之巨忧哉？幸今之学者已稍稍能悟“优胜劣败、强存弱亡”之非人道所宜耳！
三事、种姓之说，固世俗之恒谈。印度外道，亦有以牝牡二根为万物之本、而生生不息者。按因明量须不违世间，故佛法亦兼取种姓之说，特以为偏而未全耳。然生物学者之言种姓相传，谓其父母之性格传之子孙也，此亦仅可通之理论而已；在事实则何解于尧生丹朱，舜生商均乎？此类证据，在在皆是，不得援为例外。若曰：尧舜之生丹朱、商均，由于牉合乖宜，则如何牉合乃适宜？生物家既未有定说，又何从知其非性格本不能相传，而谓必由牉合乖宜乎？藉有牉合适宜之法，理论决定，事实确验，必牉合胎育等法至而后性格相传，则益见性格本不相传，相传之能、在乎牉合胎育合宜，亦何得单言性格相传乎？其谓官品物体之中，有其死者焉，有其不死者焉，而不死者又非精灵魂魄之谓。可死者甲，不可死者乙，判然两物：如一草木，根荄、支干、果实、华叶，甲之事也；而乙则离母而转附于子，绵绵延延，代可微变而不可死，或分其少分以死而不可尽死，动植皆然。故一人之身，常有物焉，乃祖父之所有，而托生于其身，盖自受生得形以来，递嬗迤转以至于今，未尝死也云云。夫性格相传，既不可为通例，即性格亦附见身心之行表者。今复以植物之根干、花果，概归可死之甲，而乙又非精灵魂魄，但立乙为符号，强执之为不死之物；然则此不死之物，亦一符号而已。曷若谓一人之身，常有绝无之虚空焉，乃祖父之所有，而托生于其身，最初受生得形以来，递嬗迤转以至于今，未尝死也，犹为得乎？盖虚之与无，虽但为反对实有之一名词，而无实以当名。然在名理，固犹有表其虚无而遮非实有之用，不若乙之仅为符号，故此说可为符号上之说明耳，实不可以理征诘也。原其此种虚矫之论，实由神教始祖罪恶遗传子孙之说，变式演成。所谓变式者，以神教之说为质素，略加彩色，离彼之著而即乎，使人不可捉摸焉耳。执著空名重纰貤缪，转相诬妄，欺己欺人，致起种族之见，及改种殖民等谬论，禽狝异俗，流毒无极！世之愚者，顾眩为实验真理，智者观之，不其大可悯笑乎！虽然、草木不生人，人不生牛羊，此种类之性分，吾姑谓之曰自然种姓界。故种姓之说，非无半面世俗谛理，然无遗传可言。盖以如是亲因，如是疏缘，如是因缘和合，如是果相生现。其因缘之和合者常相续，其果相之生现亦相续；其因缘之和合者有微变，其果相之生现者亦微变；因果相续，不失其类。物界有一期之分定，谓之种性。如是因缘和合，则决定有如是果相生现者，亦所谓法尔道理耳。在因谓之同类因，在果谓之等流果，犹夫种瓜得瓜，种豆得豆，此亦因果别相之一，而因果相不尽于是，读者不得泥执之也！
佛说业识──即羯磨识──生死流转，赫胥黎引之曰：“人有后身不必孙子，声容气体粗者固不必传，而性情德行凡所前积者，则合糅剂和成为一物，名为羯磨，译曰业种：业种不必专言罪恶，乃善恶之公号。人唯入泥洹灭度者，可免轮回，永离苦趣，否则善恶虽殊，要皆由彼无明转成业识，造一切业，熏为种子，种必有果，果复生子，轮回生死，无有穷期，而苦趣亦与俱永，生之与苦，固不可离为二也”。此所言者大较近是。然种之生果，必待缘合而呈现，果复生子，亦待缘习而成异，故缘阙则暂尔不生。然而熏成业种，所待缘习已多，则无始来所积滋者，生缘必广，故生缘有暂阙而无永阙，非入泥洹，莫免转生。盖夫有情之类，其得生者，业识为因，父母为缘，业识、与父、与母三事和合而后生有所胎。子与父母，其心行身习皆相感召，即精血气体亦受范铸，非绝无关系者，故种姓亦有其理也。佛不生于旃陀、首罗，必生刹帝利、婆罗门，且须观父、观母、观时、观处，此虽小乘之说，亦大士生圆满之义。余有情类，虽莫自择，其感召者，亦有所宜，然不必有性格相传也。尧舜之生丹朱、商均，其一世所修，未敌多生所积，宜得不肖之子，不能传其帝位故也。丹朱、商均为尧舜子，亦以夙生善恶参半，宜得圣父，安享痴福，而复顽劣，不克继宗故也。此两因相感以得生者也；两因相望，互为增上之缘，则又不必一定如是。所缘福增，虽恶亦足迁善，所缘罪滋，虽善亦足变恶，要视其力量何如耳。此则当其相感，牉合之乖适，欲情之邪正；当其处胎，母体之健病，母心之暴和；当其在童，抚养之宜否，教育之良否；乃至亲属师友，服玩嗜好，皆所以缘成其身根品性者也。故佛虽说轮回因果而不定执夙命。大抵禽虫庸俗之流，受范夙命者居多分，得以自立者居少分；而圣哲则多能缮修以转夙命，不为夙命所范。而相感处胎之时，缘缘微变乎父母者已多，故往往于祖父有几分之肖似也。其最初能感者，谓之引业之因，最初所感得者，谓之素报之果。使其所感之父母为人类，则所得者必为人身，虽得产与否，能寿与否，六根具足与否，诸相圆满与否，为智愚贤不肖及贫富贵贱等一切未定而有变迁；使其获生必为人类，则决定矣。其后种种，则皆谓之满业之因，所招绘报之果。犹彼画师，先楷素形，后填以种种彩色也。故由佛法完全之理，无往不通！由生物学家偏曲之执，触处成阂！而赫氏亦生物学者之一，固其偏见，于佛因果轮回之义，语焉不详；又例同天神教，…
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