論嚴譯
太虛
──四年在普陀作──
嚴幾道君、爲中國傳譯西學者之圭臬，其譯著風行已久，此當爲全國學者所共知矣。吾所治者佛學耳，佛學之外，實無心得。然以嚴譯諸書，名理玄微，往往附談佛學，吾故樂而讀之。抑嚴氏之附談佛學，亦未始非全國學者傾向佛學之一誘因也。然嚴君蓋憑所得于西學者推測佛理而已，未必真有得于佛學也；而吾今辨之者，只在其涉論佛學而錯謬之說，其無關佛學與符契佛理者概所不及，此欲先標明吾辨之之義界者也。然嚴氏傳譯者，大抵十七、八、九、叁世紀間英法學者之說，在挽近德、美學者則多所唾棄矣，而非吾辨之之旨，故略不道及耳。
一 赫胥黎天演論
其涉及佛學最多者，莫如所譯赫胥黎之天演論，以赫氏亦嘗評次佛說故也。今試節取其文辨之：
一事、諸法無常，叁世相續，此大小乘之通例也。護法論師立四種真俗谛，以此例屬之道理世俗谛、或道理勝義谛，其爲有爲法之定理，亦既得學者公論矣。然叁世之理，大小乘又莫不認爲色心不相應行之分位假法。大乘或破其執，則以現在不住，但在過未之間者推破現在，複以過未無在，但是現在之待者推破過未。或立其理，則華嚴宗有一念十世，而唯識宗有刹那叁世，一念刹那其義正等，要皆以現量心行而建立。然則在破執教則叁世俱遣，在立理教則現在爲依，而但以一念刹那爲現在，則不背有爲法無常遷流之通例者也。誠以客觀待主觀而存在，觀過去未來者主觀之心必屬現在，且客觀之過去未來亦必待現在而影現；過去者、已往之現在，未來者、將至之現在，苟無現在，甯有過未？故斷無撥除現在，專心過未，得爲真理者也！特謂遷流至速，方未來而已現在，方現在而已過去可耳。額拉颉來圖以常變言化，固亦種識恒轉之旨，而謂萬事萬物皆在過與未間而無現在，則在破執爲偏見，在立理爲倒見，決不可信者也！而赫胥黎以額氏爲天演學高祖，征引其說，皮傅者以其近佛法之破執教，不知其爲偏見倒見，故不可不辨也。
二事、佛*輪回因果之說，依世間現量之所證，用因明立爲真比量者也。赫氏引佛說曰：“身世苦樂之端，人皆食所自播殖者，無無果之因，亦無無因之果。今之所享受者，不因于今，必因于昔；今之所爲作者，不果于現在，必果于未來。當其所值，如代數之積，乃合正負之數而得通和也。必其正負相抵，通和爲無，不數數之事也。過此、則有正余也，有負余也。所謂因果者，不必現在而盡也。負之未償，將終有其償之之一日，僅以所值而可見者言之，則宜禍者或反以福，宜吉者或反以凶，而不知其通核相抵之余，其身之尚有大負也”。太虛曰：此雖未辨引滿業之因，素報繪報之果，其論叁世因果，大抵不謬佛說者也。“顧曰夫輪回因果之說何？一言蔽之：持可言之理，引不可知之事，以解天道之難知已耳”。又曰：“自婆羅門以至喬答摩，其爲天訟直者如此，此微能決無由審其說之真妄也。就令如是，天果何如是之不憚煩，又何所爲而爲此，亦終不可知而已”。太虛曰：此又何其與身世苦樂之端，人皆食其所自播殖者之言，自相矛盾耶？夫佛所說因果之理，自修自得，自作自受而已；初非謂有天帝、神鬼張主施設其間者也。抑此固赫氏所知者，乃攙雜以神教之說：一則曰、以解天道之難知，再則曰、爲天訟直，而曰天何如是之不憚煩，又何所爲而爲此，何言之不知倫類欤？生物學者常剖鹿矣，謂其便體長頸，故能捷足而遠害；又剖狼矣，謂其深喙大肺，故能多力而自養；乃至蟲獸草木、種種毛羽、華色香味，皆謂或爲保其生命，或爲求其胤嗣而設，于是深歎造化賦形之巧。此天演學者所公認，而亦赫胥黎所嘗引稱者也。吾今即取之以反質曰：造化者何爲而爲此？又若是其不憚煩也！可乎？若曰：此但自然之理，非有工宰以造之者，則佛說之從因感果，亦曰法爾道理而已，何所謂爲天訟直，而可責其奚爲而爲此哉？抑名學上所謂誠與妄者，亦決之于能否持之有故，言之成理，與本之可見之人事物理以爲推，而求之日用常行之間者耳。今赫氏既認因果輪回之說，爲持之有故、言之成理，亦本之可見之人事物理以爲推，即求之日用常行之間，亦實有其相似者矣。而又抹煞之曰：無由審其真妄。然則凡名學上所認爲誠者，皆可曰無由審其真妄！而吾尤不知彼所立論，除去物理人事之可推者，將恃何道爲基礎耶？嗟夫！世俗學者，智識褊狹，又憑借其偏嫉之私，務求勝人，而近世之競爭進化說出，益鼓舞其我慢劣情，盲騁冥馳，無由返鏡，故喪己役物淩人而不惜自隳也！此真人道殘滅之巨憂哉？幸今之學者已稍稍能悟“優勝劣敗、強存弱亡”之非人道所宜耳！
叁事、種姓之說，固世俗之恒談。印度外道，亦有以牝牡二根爲萬物之本、而生生不息者。按因明量須不違世間，故佛法亦兼取種姓之說，特以爲偏而未全耳。然生物學者之言種姓相傳，謂其父母之性格傳之子孫也，此亦僅可通之理論而已；在事實則何解于堯生丹朱，舜生商均乎？此類證據，在在皆是，不得援爲例外。若曰：堯舜之生丹朱、商均，由于牉合乖宜，則如何牉合乃適宜？生物家既未有定說，又何從知其非性格本不能相傳，而謂必由牉合乖宜乎？藉有牉合適宜之法，理論決定，事實確驗，必牉合胎育等法至而後性格相傳，則益見性格本不相傳，相傳之能、在乎牉合胎育合宜，亦何得單言性格相傳乎？其謂官品物體之中，有其死者焉，有其不死者焉，而不死者又非精靈魂魄之謂。可死者甲，不可死者乙，判然兩物：如一草木，根荄、支幹、果實、華葉，甲之事也；而乙則離母而轉附于子，綿綿延延，代可微變而不可死，或分其少分以死而不可盡死，動植皆然。故一人之身，常有物焉，乃祖父之所有，而托生于其身，蓋自受生得形以來，遞嬗迤轉以至于今，未嘗死也雲雲。夫性格相傳，既不可爲通例，即性格亦附見身心之行表者。今複以植物之根幹、花果，概歸可死之甲，而乙又非精靈魂魄，但立乙爲符號，強執之爲不死之物；然則此不死之物，亦一符號而已。曷若謂一人之身，常有絕無之虛空焉，乃祖父之所有，而托生于其身，最初受生得形以來，遞嬗迤轉以至于今，未嘗死也，猶爲得乎？蓋虛之與無，雖但爲反對實有之一名詞，而無實以當名。然在名理，固猶有表其虛無而遮非實有之用，不若乙之僅爲符號，故此說可爲符號上之說明耳，實不可以理征诘也。原其此種虛矯之論，實由神教始祖罪惡遺傳子孫之說，變式演成。所謂變式者，以神教之說爲質素，略加彩色，離彼之著而即乎，使人不可捉摸焉耳。執著空名重纰貤缪，轉相誣妄，欺己欺人，致起種族之見，及改種殖民等謬論，禽狝異俗，流毒無極！世之愚者，顧眩爲實驗真理，智者觀之，不其大可憫笑乎！雖然、草木不生人，人不生牛羊，此種類之性分，吾姑謂之曰自然種姓界。故種姓之說，非無半面世俗谛理，然無遺傳可言。蓋以如是親因，如是疏緣，如是因緣和合，如是果相生現。其因緣之和合者常相續，其果相之生現亦相續；其因緣之和合者有微變，其果相之生現者亦微變；因果相續，不失其類。物界有一期之分定，謂之種性。如是因緣和合，則決定有如是果相生現者，亦所謂法爾道理耳。在因謂之同類因，在果謂之等流果，猶夫種瓜得瓜，種豆得豆，此亦因果別相之一，而因果相不盡于是，讀者不得泥執之也！
佛說業識──即羯磨識──生死流轉，赫胥黎引之曰：“人有後身不必孫子，聲容氣體粗者固不必傳，而性情德行凡所前積者，則合糅劑和成爲一物，名爲羯磨，譯曰業種：業種不必專言罪惡，乃善惡之公號。人唯入泥洹滅度者，可免輪回，永離苦趣，否則善惡雖殊，要皆由彼無明轉成業識，造一切業，熏爲種子，種必有果，果複生子，輪回生死，無有窮期，而苦趣亦與俱永，生之與苦，固不可離爲二也”。此所言者大較近是。然種之生果，必待緣合而呈現，果複生子，亦待緣習而成異，故緣阙則暫爾不生。然而熏成業種，所待緣習已多，則無始來所積滋者，生緣必廣，故生緣有暫阙而無永阙，非入泥洹，莫免轉生。蓋夫有情之類，其得生者，業識爲因，父母爲緣，業識、與父、與母叁事和合而後生有所胎。子與父母，其心行身習皆相感召，即精血氣體亦受範鑄，非絕無關系者，故種姓亦有其理也。佛不生于旃陀、首羅，必生刹帝利、婆羅門，且須觀父、觀母、觀時、觀處，此雖小乘之說，亦大士生圓滿之義。余有情類，雖莫自擇，其感召者，亦有所宜，然不必有性格相傳也。堯舜之生丹朱、商均，其一世所修，未敵多生所積，宜得不肖之子，不能傳其帝位故也。丹朱、商均爲堯舜子，亦以夙生善惡參半，宜得聖父，安享癡福，而複頑劣，不克繼宗故也。此兩因相感以得生者也；兩因相望，互爲增上之緣，則又不必一定如是。所緣福增，雖惡亦足遷善，所緣罪滋，雖善亦足變惡，要視其力量何如耳。此則當其相感，牉合之乖適，欲情之邪正；當其處胎，母體之健病，母心之暴和；當其在童，撫養之宜否，教育之良否；乃至親屬師友，服玩嗜好，皆所以緣成其身根品性者也。故佛雖說輪回因果而不定執夙命。大抵禽蟲庸俗之流，受範夙命者居多分，得以自立者居少分；而聖哲則多能繕修以轉夙命，不爲夙命所範。而相感處胎之時，緣緣微變乎父母者已多，故往往于祖父有幾分之肖似也。其最初能感者，謂之引業之因，最初所感得者，謂之素報之果。使其所感之父母爲人類，則所得者必爲人身，雖得産與否，能壽與否，六根具足與否，諸相圓滿與否，爲智愚賢不肖及貧富貴賤等一切未定而有變遷；使其獲生必爲人類，則決定矣。其後種種，則皆謂之滿業之因，所招繪報之果。猶彼畫師，先楷素形，後填以種種彩色也。故由佛法完全之理，無往不通！由生物學家偏曲之執，觸處成閡！而赫氏亦生物學者之一，固其偏見，于佛因果輪回之義，語焉不詳；又例同天神教，…
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