2012观音法会(四)上师瑜伽的五个要点

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天在这里给大家传讲上师瑜伽。上师瑜伽主要是无上瑜伽、光明大圆满里讲的。我们宁玛派把佛法的八万四千法门都总集在九乘次第里。

　　九乘次第分：

　　声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这三个是显宗；

　　事部、行部、瑜伽部，这三个是外密三乘；

　　玛哈瑜加、阿努瑜伽、阿底瑜伽，这三个是内密三乘。

　　阿底瑜伽(无上瑜伽、光明大圆满)是最高的一乘。

　　九乘佛法分远道、近道、捷径道。我们要成佛，要达到这样一个圆满的境界，就要走这三个道。

　　声闻乘、缘觉乘、菩萨乘属于远道。好比我们想去一个地方要坐火车一样。虽然也能到达，但是过程慢。

　　事部、行部、瑜伽部，外密三乘，再加上玛哈瑜伽和阿努瑜伽，属于近道。好比我们想去一个地方要坐飞机一样。

　　阿底瑜伽(无上瑜伽、光明大圆满)，属于捷径道。好比我们想去一个地方要坐火箭一样，瞬间就到。

　　每个众生的根基不同，有的直接而入捷径道，有的直接而入近道，有的先入远道，再入近道。比如声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，有的是先入声闻和缘觉乘，再入菩萨乘；也有刚开始直接入大乘、菩萨乘，然后再进一步入近道密乘的。密乘有外密和内密，有刚开始直接进入密乘、金刚乘的；有先入近道，再入捷径道的；也有直接入捷径道的。

　　众生的根基不同，道有不同，众生入道的方式也有不同。要求都不一样，像声闻乘、缘觉乘对上师的要求。小乘里主要将上师视为戒律清净、精通律藏的大比丘、长老，最好也是视为罗汉。菩萨乘里要求将上师视为一个具足法相的，戒律清净，具有慈悲心，精通三藏的大班智达，或是具德的善知识，然后去恭敬。最高要求也是把上师、师父视为菩萨。这是远道里所讲的。

　　还有近道，事部、行部、瑜伽部，还有玛哈瑜伽和阿努瑜伽，一共五乘。这里要求不能把上师视为一般的补特加罗——凡夫，要求把上师视为佛的化身，这样去依止。在无上瑜伽、光明大圆满法里，把上师视为佛的化身都不行，要求把上师视为佛，视为法身佛。

　　现在很多人对上师瑜伽这个法都不太了解，也没有太大的信心。其实很多人就是觉得很难做到，或者根本做不到，这也是自己修行的问题，境界的问题，原因是自己的修行和境界没有到这个地步。其实佛并没有这样要求你。

　　我们现在学佛修行就是这样，很多人都不明白次第。即使有这样的次第，也不知道该怎样修。好多人都是这样，把小乘、大乘、显宗、密宗都混到一起去了。在不同层次里，要求是不一样的。比如对上师的恭敬心，要求就不同，有非常大的差距，其他也都是这样的。你要了解自己的修行境界、层次在哪里，然后再去选择法门，这个法才是与你相续相应的法，你才能受益，才能真正成就。

　　比如，一个几岁的小孩子，让他背几斤重的东西可以；一个十几岁的人，让他背几十斤重的东西也可以；一个三四十岁的大人，让他背一百多斤的东西也可以。但是让一个几岁的小孩子，背一百多斤重的东西，会把他压死。

　　因为我们修行非常盲目，所以压力特别大。我们在修法的过程中，心里总感觉有压力。这是什么原因？就是因为不知道修行的次第，也不知道学修与自己根基相应，符合自己相续的法门。包括修上师瑜伽都是这样，刚开始自己的境界没有达到这个层次的时候，就不能对你这样要求，即使要求了，你也做不到，这样心里就会有压力。这是自己修行层次的问题，是自己境界的问题，不是别的原因。是自己还没有成为修上师瑜伽的法器。

　　修法是轻松的，它不会给你带来压力，也不会给你带来痛苦。若是给你带来了压力，带来了痛苦，说明你修行不如法，你所修的法还不是正法。所以要看自己的根基，看自己修行的层次，看自己的境界在哪里。在九乘之巅，在最高的境界里讲的上师瑜伽，你把上师视为色身佛都不行，一定要视为法身佛。

　　在《大圆满前行备忘录》中，“上师瑜伽”主要讲了五个要点，你把这五个要点真正弄清楚了，真正做到了，修上师瑜伽没有任何问题，一定能修成。若是你没有明白这五个要点，若是做不到这五个要点，修上师瑜伽肯定不会到位的。

　　第一个要点：将上师视为佛，了知上师是佛。要将上师视为什么佛？色身佛——化身佛是不是真佛？不是；报身佛是不是真佛？也不是。那什么是真佛？法身佛才是真佛。什么是法身佛？就是法界，也就是我们的自性、本性。“上师视为法身佛”的意思是，你先要证悟法界，证悟自性。证悟自性了，万事万物都是一心，都是一个自性。一切众生都具有佛性，都是佛。你真正站在这个境界里想，将上师视为佛有什么难的？不用说上师是佛，一切众生都是佛，都是自性清净的佛。从法界自性的角度来讲，都是清净的，都是佛。

　　为什么这样要求呢？是为了让你明白这样一个真理，让你证得这样一个真理。就像昨天讲的，主要是为了开启智慧。佛法就是这样，这也是佛法，这也是在唤醒我们迷失的觉性。“将上师视为佛”，这里已经讲得很清楚了，将上师视为色身佛不行，视为报身佛阿弥陀佛，视为化身佛释迦牟尼佛也不行，要视为法身佛。什么意思？就是要证悟法性、证悟本性。你真正证悟了法性，证悟了自性的时候，一切众生都是佛，包括你自己都是佛。

　　最后，自己融入上师的心间，自己和上师融为一体，这是什么意思？这个时候你和法界融为一体了，一切都融为一体了。从这个角度来讲，不仅是上师，所有的众生，包括你自己都是佛，主要是你有没有这个智慧，有没有这个悟性。若是有就不难了。

　　我们修上师瑜伽就是要有这样的智慧，包括自己都是佛。最后自己融入上师的心间了，自己和上师融为一体了，自己也是佛，本来就是一体的，这时候将上师视为法身佛了，法身佛就是法界，自己和法界融为一体，自己和一切众生也是一体了。从法性、自性的角度来讲，都是一样的。将上师视为佛，一点都不难。若是你真有这样的见解，有什么难的？本来就是啊。不用说上师，一切都是佛。这有什么难的？若是不明白，还是自己的问题。

　　佛讲的是真理，佛让你明白这个真理。你没有明白，这是你自己心态的问题；你没有明白，这是你自己智慧的问题。若是你心态没有问题，智慧没有问题，你就能见到自性，就能见到法界。这个时候，将上师视为法身佛有什么难度？本来就是，包括自己都是佛。最后与上师融为一体。

　　与上师融为一体，与佛融为一体，这个时候佛、上师、你都是一体的。我们念佛、念咒，最好有大圆满的境界。你和法界融为一体，这样念，你念的同时，法界也在念；你念的同时，一切众生、万物都在念。这才有力量。

　　这样一讲就明白了，这样一看就不难了。一说将上师视为佛，都觉得“能吗？”有什么难的？本来就是佛。就是让你见性，让你证悟真理。你能将上师视为佛了，同样的道理，你也能将自己视为佛了，这就是见性了，这叫见性。这也是开悟、证悟的一个方法。

　　什么叫引导？就是让你开悟，让你证悟。我们没有这样理解，没有这样看，所以就不明白，所以很难做到。要有这样一种觉悟的心态，有这样一种智慧，你才能做到。

　　第二个要点：将上师的一切行为视为佛的事业。很多人都觉得不可能，都觉得难，都觉得做不到。你要修上师瑜伽，你要成就这样的境界，就要有这样的见解。觉得这个难，是因为不明白道理，若是明白了，一点都不难。这有什么难的？本来就是。凡夫因为分别执着，所以不明白，觉得难。若是你没有分别，不执着的时候，就不难了。

　　今天上师给你念咒，给你摩顶，你觉得这是在摄受自己、加持自己。上师打你骂你，你却接受不了，这叫分别。其实打你骂你也是在摄受你，也是在给你加持，都是一样的。那些大德高僧是怎样开悟的？帝洛巴用鞋底打那诺巴的额头时，那诺巴开悟了。钦则益西多杰喊华智仁波切“老狗”时，华智仁波切开悟了。为什么这时开悟了？因为祛除了分别心，放下了执着心，放下了心态。

　　原来你认为，上师慈祥地给自己念咒、摩顶才是摄受，才是加持。若是上师忿怒的时候，打你骂你的时候，你能觉得这是在摄受自己、加持自己，这时你的分别心就没有了。

　　我们有一句法语：“在顺境中积福，在逆境中消业。”积福也好，消业也好，都是成佛的资粮；顺境也好，逆境也好，都可以成为成佛的助缘。上师慈祥地给你念咒、摩顶，这是加持你、摄受你；上师忿怒地打你骂你，也是在加持你、摄受你，是磨炼你的习性，调伏你的心。若是你不明白，以分别心不可能放得下。若是放不下，就不会开悟、见性。

　　“哦，顺境、逆境都一样是积福消业，念咒摩顶、打骂都一样是摄受加持，都是让我开悟，让我成就。”你真正明白了，这时你才能真正体会到本体空性、自性光明的境界。一样是空性，一样是光明；一样是清净，一样是圆满。这就是大光明、大圆满的境界。这时才显现出这样一个境界，之前不会的。

　　这个时候都一样，好与不好，加持与不加持，都是好，都是加持。分别心都没有了，也不执着了。不执着的同时，就体现了空性。都是让你解脱，让你成就的；都是让你开悟，让你证悟的。这时光明、大光明的境界就来了。

　　什么叫大光明？大光明就是一切清净，光明代表清净。一切清净了，大光明、大圆满的境界就出来了，一切都圆满了。将上师的一切行为视为佛的事业，一切观为清净，就没有问题了。如果有问题，就是自己心态的问题，自己没有证悟空性，没有证悟大光明。本体空性、自性光明这些道理你没有明白，你没有证得，所以你有好坏、对错这样的分别。

　　若是以一切清净这样一个心态，站在这样一个境界去看，一切…

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