..续本文上一页都说补特伽罗是依于五蕴而安立的。若不观待五蕴，而补特伽罗能够独立实体存在，这是补特伽罗我，将这空掉即是细品的补特伽罗无我。
若不观待于五蕴，由自己方面存在的这个补特伽罗没有的话，就是补特伽罗无我。或者说若不观待五蕴，而能由自己实体存在的这个补特伽罗，将它空掉的话，称为补特伽罗无我。他们认为道之所缘最究竟的所缘是什么？即补特伽罗能独立之实体空，是细品的补特伽罗无我。
毗婆沙宗主要分四部，再将四部细分有十八部。一般而言，这十八部都承许「补特伽罗能独立之实体空」，可是在十八部派中，一切所贵五部不主张「补特伽罗能独立之实体空」是细品补特伽罗无我。在毗婆沙宗当中不主张有「补特伽罗能独立之实体空」者，就只有一切所贵部而已，为什么？因为前面有说到，本论也提到「一切所贵部」主张五蕴中每一蕴都是补特伽罗的缘故，所以不承许「特伽能立之体空」补罗独实。
因为一切所贵五部主张有「能独立之实体我」，虽然做这样的主张，亦承许四法印(诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静)，一切所贵部虽然说有「能独立之实体我」，又承许四法印中的诸法无我，可是所承许的无我，是指空掉常、一、自在的我，而不是承许能「独立之实体空」的我。所以一切所贵部所承许的无我，是空掉常、一、自在的我，而不承许空掉能独立的实体我。他们认为补特伽罗无我，没有所谓的粗品和细品之分。此宗不赞同粗、细品法无我的建立，毗婆沙宗所有的部派，全都一致同意。此宗不赞同粗、细为们张
品法无我的建立，因他主：一切存在的事物都是「法我」。
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接下来讲道之所断，即缘于这四谛，有所应断的部分。修道所应断的(无知)有：染污无知和非染污无知，即染污的障碍及非染污的障碍。所谓非染污的无知和非染污的障碍是相同的意思。染污无知最主要起什么作用——阻碍解脱的作用。
「染污无知的主要作用是障碍解脱的证得」。如何举例，他的事依是什么？就是补特伽罗我执。补特伽罗我执，也就是执补特伽罗能独立实体存在的执着。依于这个执着，会生起贪、瞋、痴三毒及贪、瞋、痴的种子。这些全部都属烦恼障。若能将补特伽罗我执断除掉的话，则依于补特伽罗我执所生起的贪瞋痴三毒、种子，也一并会被断除。因为补特伽罗我执就像他们的根一样，所以若证得补特伽罗无我，等于将补特伽罗我执断除，所有这些引申出来的三毒、种子也会断除。上次有讲一个例子，若没将他断除的话，会迷失在我执的城市里。若证得补特伽罗无我，就不再迷失在这城市当中。
染污无知主要是障碍解脱，若将他断除掉，自然就可以证得解脱。证得解脱的话，意思是跳出轮回了。一旦脱离轮回，表示不会再回轮回当中投生。一般而言，若脱离轮回，就不会再回来轮回当中投生，可是毗婆沙宗说，脱离了轮回，还有可能再回堕轮回当中投生，其它宗不会这样说。
另外非染污无知的主要作用是障碍我们证得佛果。若将非染污的无知断除掉，就会证得佛果。如果只有将补特伽罗我执，还有三毒等等这些染污的无知断除，则只有证得解脱而已，没有办法证得佛果。若要证得佛果，必须要将染污的无知和非染污无知二者皆断除。
「例如：不知深奥精微之如来法的非染污障等无知之因」。无知之因有四种，第一、佛心相续当中极微深细的法，第二、对境是非常的遥远，一般凡夫无法了解得到的，譬如地狱、饿鬼道我们没办法了知，畜生道我可以了解一些，地狱、饿鬼道的地方非常遥远，我们没办法完全了知。
藏文「由揩哇」的「揩」之意是让我们起疑，譬如这个房子里是不是有本尊或是什么？我们会生起疑问、怀疑，表示那个对境是比较隐蔽，无法了解。意思即我们没办法决定他是有的，没办法肯定他是没有的。如地狱、饿鬼是依据论著或经典去了解，来做解说什么是地狱道？什么是饿鬼道？事实上在我们的心中我们没办法肯定，所以「揩」的意思是比较属于疑的这方面，因为这样我们没办法了解地狱当中的有情是如何？饿鬼道的有情是如何？没办法完全了解，是我们的无知，起疑的对境。即使是证得阿罗汉果，他仍然没办法完全了知起疑的对境，除了佛得到遍智之外，才可以。即使没办法了知起疑的对境，可是也不会阻碍他们证阿罗汉果，但却会阻碍证得佛的遍智。
我们知道佛的两大弟子，目犍连和舍利子，他们两位都是阿罗汉，他们的先知、神通都是第一的，可是他们还没有断除无知之因。目犍连的母
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亲过世了，堕到地狱里，目犍连利用神通寻找母亲，到底投生到那里去？一直都找不到。为什么？因为目犍连还没断除这一点－起疑的对境，无知的缘故，所以无法了知母亲到那里去了。
第三、起疑的时间：时间已经过去，非常遥远了，几劫、几劫之久了，我们不了解我们的前世，或是我们前世的前世，无法一一回想起来。犹如现在也无法回想起刚出生，小的时候所发生的所有每一件事的细节。这是为什么？因为时间已经过了很遥远，很久远了，所以没办法想起来，我们有起疑的时间这个无知。即使连舍利子也有这个无知——时间过去很遥远的无知，他虽然是已经断除烦恼障，是阿罗汉，可是他还没有断除这点无知。要断除这些无知，要等到证得佛果之时，才能完全断除。只有证得阿罗汉，是不可能的。
以前佛陀在世时，有一位施主名为贝给，这位施主差不多二十岁时，就变成非常的有钱，且非常出名，家中有很多仆人，后来不知为何又变得没有钱了，又跟仆从不和，仆从将他赶出去，结果他变成一无所有，没有食物可以吃。最后他去出家，想要出家时遇到舍利子，即向舍利子请求传出家戒，舍利子要传出家戒，也要看看他有没有出家的善根，但找都找不到一点点善根，舍利子观察了半天，即跟他说：我找不出一点点可以让你生起出家戒的因，你没有出家戒的善根，一点点都没有，所以就将他赶出去了。佛陀观照到此事就来了，跟这位施主在路上碰面，佛陀观察到他有出家的善根，他所造的善根已经非常久远，好多劫之前的善根。
舍利子为什么看不到他的善根呢？因为舍利子还有这个无知，时间极久远的无知，所以看不到。他到底造了什么善根？也不是什么大善根，一个非常微小的善根。他在好几劫之前，曾出生为一只蚂蚁，正好站在一堆牛粪上，牛粪随着水漂到大海去，大海当中有一个佛塔，因为风吹浪水，漂动的关系，他绕了佛塔一圈，因为如此他造了一点点的善根。在那时候他如果懂得发起善的动机、意乐的话，他应该可以积集很大的善根，可是他根本就没有，所以是很微小的善根而已。因为这个佛塔是很重要的佛塔－殊胜对境故，才绕了一圈，就造了善根。因为这小小善根，所以对他未来有很大的帮助，这一世因此有了能生起出家戒的基础。即使舍利子有很强的神通，可是也无法去观照到他那时候所造的善根。
第四、无边区分的无知：譬如说孔雀的羽毛，很漂亮，一生出来羽毛就很漂亮，各种颜色、图样都有，孔雀的羽毛之所以会有这么多不同的颜色，意即每一个颜色都有他不共的因，他曾经造过不同的业。他到底造过什么、什么的业才会有不同的颜色，只有佛才能知道，其它没有人知道。
又譬如荆棘，一出生就是尖尖的，也没有人去磨，为什么一出生时就会尖尖的呢？只有佛才知道，它有它不共的因在。还有豆子一出生时就圆圆鼓鼓，也没有人去磨它，它也有它不共的因。虽然我们可以做解释，可
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是却没办法如实地讲的很清楚，此即无边区分。
此为无知的四个因，一、极微深细唯佛能知的法，二、处所、对境让我们起疑，极遥远，三、时间，四，区分无边，这四个无知因是障碍我们证得遍智的因，这也是毗婆沙宗不共的主张。其它的宗派都共同主张烦恼障是阻碍我们解脱，所知障是阻碍我们得到遍智，他们皆如此主张。可是毗婆沙宗有其不共的主张。故说道之所断是染污无知与非染污无知二种。因为毗婆沙宗不承许所知障，他们立染污无知和非染污无知为道之所应断。毗婆沙宗说道的所缘指四谛等十六行相，道的所应断是染污无知和非染污无知，接下来讲道之自体。
「此宗赞同」：三乘道，三乘道指声闻道、独觉道、菩萨道，他们不赞成有所谓的大乘道。毗婆沙宗说在三(乘)道当中各分为五道，资粮道、加行道、见道、修道、无学道。证得资粮道者，资粮道者的藏文是「措南巴」，有加一个「巴」－者，变成资粮道者，若只有资粮道，是指资粮道本身，得到资粮道的补特伽罗就称为资粮道者。同样的加行道者、见道者、修道者、无学道者也是如此。一般而言，资粮道者和加行道者是属凡夫，见道者、修道者、无学道者是属于圣者，也称为僧宝。
因为有一些补特伽罗是先入声闻乘学习，之后自己变成声闻乘的资粮道者、加行道者，之后进入到独觉乘学习，虽然处于独觉乘的资粮道者、或加行道者，可是不可以说他是凡夫。另外也有先进入声闻乘，还有独觉乘去学习资粮、加行、见道、修道、无学道，成为无学道者之后，进入菩萨乘，从菩萨乘的资粮道开始学习，虽然是身为菩萨乘的资粮道者，可是他不是凡夫，因他早已证得罗汉果了。
「此宗赞同，三乘道中资粮、加行、见、修、无学等五道的建立，但不认菩萨。至于毗婆沙宗承不承许十地之智，对此有不同的讲
承()十地之智」
法，有人说毗婆沙宗承许十地之智，但在此论说不承许。毗婆沙宗有十八部，有一些部派承许有十地之智，有一些不承许。
他们在最初时是如何悟道？即最初时要思惟业果的道理，造善会投生到善趣去感受善的果报，造恶会投生到恶趣，感受恶的果报。除此之外还要念死，即必定将死，何时会死不…
《宗义宝鬘讲记(雪歌仁波切、洛桑却佩格西讲授)》全文未完，请进入下页继续阅读…