..續本文上一頁都說補特伽羅是依于五蘊而安立的。若不觀待五蘊，而補特伽羅能夠獨立實體存在，這是補特伽羅我，將這空掉即是細品的補特伽羅無我。
若不觀待于五蘊，由自己方面存在的這個補特伽羅沒有的話，就是補特伽羅無我。或者說若不觀待五蘊，而能由自己實體存在的這個補特伽羅，將它空掉的話，稱爲補特伽羅無我。他們認爲道之所緣最究竟的所緣是什麼？即補特伽羅能獨立之實體空，是細品的補特伽羅無我。
毗婆沙宗主要分四部，再將四部細分有十八部。一般而言，這十八部都承許「補特伽羅能獨立之實體空」，可是在十八部派中，一切所貴五部不主張「補特伽羅能獨立之實體空」是細品補特伽羅無我。在毗婆沙宗當中不主張有「補特伽羅能獨立之實體空」者，就只有一切所貴部而已，爲什麼？因爲前面有說到，本論也提到「一切所貴部」主張五蘊中每一蘊都是補特伽羅的緣故，所以不承許「特伽能立之體空」補羅獨實。
因爲一切所貴五部主張有「能獨立之實體我」，雖然做這樣的主張，亦承許四法印(諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜)，一切所貴部雖然說有「能獨立之實體我」，又承許四法印中的諸法無我，可是所承許的無我，是指空掉常、一、自在的我，而不是承許能「獨立之實體空」的我。所以一切所貴部所承許的無我，是空掉常、一、自在的我，而不承許空掉能獨立的實體我。他們認爲補特伽羅無我，沒有所謂的粗品和細品之分。此宗不贊同粗、細品法無我的建立，毗婆沙宗所有的部派，全都一致同意。此宗不贊同粗、細爲們張
品法無我的建立，因他主：一切存在的事物都是「法我」。
宗義寶鬘講解第 72頁
接下來講道之所斷，即緣于這四谛，有所應斷的部分。修道所應斷的(無知)有：染汙無知和非染汙無知，即染汙的障礙及非染汙的障礙。所謂非染汙的無知和非染汙的障礙是相同的意思。染汙無知最主要起什麼作用——阻礙解脫的作用。
「染汙無知的主要作用是障礙解脫的證得」。如何舉例，他的事依是什麼？就是補特伽羅我執。補特伽羅我執，也就是執補特伽羅能獨立實體存在的執著。依于這個執著，會生起貪、瞋、癡叁毒及貪、瞋、癡的種子。這些全部都屬煩惱障。若能將補特伽羅我執斷除掉的話，則依于補特伽羅我執所生起的貪瞋癡叁毒、種子，也一並會被斷除。因爲補特伽羅我執就像他們的根一樣，所以若證得補特伽羅無我，等于將補特伽羅我執斷除，所有這些引申出來的叁毒、種子也會斷除。上次有講一個例子，若沒將他斷除的話，會迷失在我執的城市裏。若證得補特伽羅無我，就不再迷失在這城市當中。
染汙無知主要是障礙解脫，若將他斷除掉，自然就可以證得解脫。證得解脫的話，意思是跳出輪回了。一旦脫離輪回，表示不會再回輪回當中投生。一般而言，若脫離輪回，就不會再回來輪回當中投生，可是毗婆沙宗說，脫離了輪回，還有可能再回墮輪回當中投生，其它宗不會這樣說。
另外非染汙無知的主要作用是障礙我們證得佛果。若將非染汙的無知斷除掉，就會證得佛果。如果只有將補特伽羅我執，還有叁毒等等這些染汙的無知斷除，則只有證得解脫而已，沒有辦法證得佛果。若要證得佛果，必須要將染汙的無知和非染汙無知二者皆斷除。
「例如：不知深奧精微之如來法的非染汙障等無知之因」。無知之因有四種，第一、佛心相續當中極微深細的法，第二、對境是非常的遙遠，一般凡夫無法了解得到的，譬如地獄、餓鬼道我們沒辦法了知，畜生道我可以了解一些，地獄、餓鬼道的地方非常遙遠，我們沒辦法完全了知。
藏文「由揩哇」的「揩」之意是讓我們起疑，譬如這個房子裏是不是有本尊或是什麼？我們會生起疑問、懷疑，表示那個對境是比較隱蔽，無法了解。意思即我們沒辦法決定他是有的，沒辦法肯定他是沒有的。如地獄、餓鬼是依據論著或經典去了解，來做解說什麼是地獄道？什麼是餓鬼道？事實上在我們的心中我們沒辦法肯定，所以「揩」的意思是比較屬于疑的這方面，因爲這樣我們沒辦法了解地獄當中的有情是如何？餓鬼道的有情是如何？沒辦法完全了解，是我們的無知，起疑的對境。即使是證得阿羅漢果，他仍然沒辦法完全了知起疑的對境，除了佛得到遍智之外，才可以。即使沒辦法了知起疑的對境，可是也不會阻礙他們證阿羅漢果，但卻會阻礙證得佛的遍智。
我們知道佛的兩大弟子，目犍連和舍利子，他們兩位都是阿羅漢，他們的先知、神通都是第一的，可是他們還沒有斷除無知之因。目犍連的母
宗義寶鬘講解第 73頁
親過世了，墮到地獄裏，目犍連利用神通尋找母親，到底投生到那裏去？一直都找不到。爲什麼？因爲目犍連還沒斷除這一點－起疑的對境，無知的緣故，所以無法了知母親到那裏去了。
第叁、起疑的時間：時間已經過去，非常遙遠了，幾劫、幾劫之久了，我們不了解我們的前世，或是我們前世的前世，無法一一回想起來。猶如現在也無法回想起剛出生，小的時候所發生的所有每一件事的細節。這是爲什麼？因爲時間已經過了很遙遠，很久遠了，所以沒辦法想起來，我們有起疑的時間這個無知。即使連舍利子也有這個無知——時間過去很遙遠的無知，他雖然是已經斷除煩惱障，是阿羅漢，可是他還沒有斷除這點無知。要斷除這些無知，要等到證得佛果之時，才能完全斷除。只有證得阿羅漢，是不可能的。
以前佛陀在世時，有一位施主名爲貝給，這位施主差不多二十歲時，就變成非常的有錢，且非常出名，家中有很多仆人，後來不知爲何又變得沒有錢了，又跟仆從不和，仆從將他趕出去，結果他變成一無所有，沒有食物可以吃。最後他去出家，想要出家時遇到舍利子，即向舍利子請求傳出家戒，舍利子要傳出家戒，也要看看他有沒有出家的善根，但找都找不到一點點善根，舍利子觀察了半天，即跟他說：我找不出一點點可以讓你生起出家戒的因，你沒有出家戒的善根，一點點都沒有，所以就將他趕出去了。佛陀觀照到此事就來了，跟這位施主在路上碰面，佛陀觀察到他有出家的善根，他所造的善根已經非常久遠，好多劫之前的善根。
舍利子爲什麼看不到他的善根呢？因爲舍利子還有這個無知，時間極久遠的無知，所以看不到。他到底造了什麼善根？也不是什麼大善根，一個非常微小的善根。他在好幾劫之前，曾出生爲一只螞蟻，正好站在一堆牛糞上，牛糞隨著水漂到大海去，大海當中有一個佛塔，因爲風吹浪水，漂動的關系，他繞了佛塔一圈，因爲如此他造了一點點的善根。在那時候他如果懂得發起善的動機、意樂的話，他應該可以積集很大的善根，可是他根本就沒有，所以是很微小的善根而已。因爲這個佛塔是很重要的佛塔－殊勝對境故，才繞了一圈，就造了善根。因爲這小小善根，所以對他未來有很大的幫助，這一世因此有了能生起出家戒的基礎。即使舍利子有很強的神通，可是也無法去觀照到他那時候所造的善根。
第四、無邊區分的無知：譬如說孔雀的羽毛，很漂亮，一生出來羽毛就很漂亮，各種顔色、圖樣都有，孔雀的羽毛之所以會有這麼多不同的顔色，意即每一個顔色都有他不共的因，他曾經造過不同的業。他到底造過什麼、什麼的業才會有不同的顔色，只有佛才能知道，其它沒有人知道。
又譬如荊棘，一出生就是尖尖的，也沒有人去磨，爲什麼一出生時就會尖尖的呢？只有佛才知道，它有它不共的因在。還有豆子一出生時就圓圓鼓鼓，也沒有人去磨它，它也有它不共的因。雖然我們可以做解釋，可
宗義寶鬘講解第 74頁
是卻沒辦法如實地講的很清楚，此即無邊區分。
此爲無知的四個因，一、極微深細唯佛能知的法，二、處所、對境讓我們起疑，極遙遠，叁、時間，四，區分無邊，這四個無知因是障礙我們證得遍智的因，這也是毗婆沙宗不共的主張。其它的宗派都共同主張煩惱障是阻礙我們解脫，所知障是阻礙我們得到遍智，他們皆如此主張。可是毗婆沙宗有其不共的主張。故說道之所斷是染汙無知與非染汙無知二種。因爲毗婆沙宗不承許所知障，他們立染汙無知和非染汙無知爲道之所應斷。毗婆沙宗說道的所緣指四谛等十六行相，道的所應斷是染汙無知和非染汙無知，接下來講道之自體。
「此宗贊同」：叁乘道，叁乘道指聲聞道、獨覺道、菩薩道，他們不贊成有所謂的大乘道。毗婆沙宗說在叁(乘)道當中各分爲五道，資糧道、加行道、見道、修道、無學道。證得資糧道者，資糧道者的藏文是「措南巴」，有加一個「巴」－者，變成資糧道者，若只有資糧道，是指資糧道本身，得到資糧道的補特伽羅就稱爲資糧道者。同樣的加行道者、見道者、修道者、無學道者也是如此。一般而言，資糧道者和加行道者是屬凡夫，見道者、修道者、無學道者是屬于聖者，也稱爲僧寶。
因爲有一些補特伽羅是先入聲聞乘學習，之後自己變成聲聞乘的資糧道者、加行道者，之後進入到獨覺乘學習，雖然處于獨覺乘的資糧道者、或加行道者，可是不可以說他是凡夫。另外也有先進入聲聞乘，還有獨覺乘去學習資糧、加行、見道、修道、無學道，成爲無學道者之後，進入菩薩乘，從菩薩乘的資糧道開始學習，雖然是身爲菩薩乘的資糧道者，可是他不是凡夫，因他早已證得羅漢果了。
「此宗贊同，叁乘道中資糧、加行、見、修、無學等五道的建立，但不認菩薩。至于毗婆沙宗承不承許十地之智，對此有不同的講
承()十地之智」
法，有人說毗婆沙宗承許十地之智，但在此論說不承許。毗婆沙宗有十八部，有一些部派承許有十地之智，有一些不承許。
他們在最初時是如何悟道？即最初時要思惟業果的道理，造善會投生到善趣去感受善的果報，造惡會投生到惡趣，感受惡的果報。除此之外還要念死，即必定將死，何時會死不…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…