..续本文上一页，依随理行譬喻师，教理密句撰此说诸」以上就是经部宗。
文，理人请欢飨。
宗义宝鬘讲解第 126页
接着讲唯识宗，唯识宗也可以称为唯心宗，唯识宗和毗婆沙宗、经部宗有什么共通之处呢？在承认外境这一点，跟经部宗、毗婆沙宗是共通的。至于自证分的部分，唯识宗、经部宗主张有自证分，可是，毗婆沙宗就不主张有自证分。
经部宗和毗婆沙宗所承许的外境，我们所依的色声香味触等等是属于外境，依于外境会生起识，比如依于色会生起持色的眼识、依于声会生起持声的耳识，所以，这些外境都是我们生起根识的因。毗婆沙宗和经部宗等承许外境的宗派说：依于瓶子会生起持瓶的识，所以，瓶子是因。经部宗和毗婆沙宗说：依于色声香味触等五个对境会生起有境，也就是会生起眼耳鼻舌身识等五识，对境和有境两者的体性是异的。毗婆沙宗和经部宗所主张的外境，就是在内识之外所承许的外在的五个对境。
唯识宗和毗婆沙宗、经部宗的主张不一样，他们说外境的色声香味触跟内在的有境体性是一的，而且有因果的关系在。唯识宗说：于我们的内识之外，不会有体性异的对境。因为唯识宗主张所有一切外在的法都是唯心所造的，是用我们的心去成立的，所以，这一宗又被称为唯心宗，中文则是翻为唯识宗。
主张外境都是唯心所造的，就只有唯识宗和瑜伽行的中观自续派，应成派所主张的外境则是和经部宗一样的。比如我们要去成立「瓶子存在」这件事，就必须要具足近取的因和俱作的缘两者。比如我们要用金子打造一个瓶子，最后所用的金子就会变成瓶子，这些金子可以说就是将来所将做成的金瓶的「近取因」，工匠及工具则称为「俱作缘」。如果这个因将来可以成为果的话，我们就称它为近取因，如果这个缘有助于这个果的存在，那就称为俱作缘。比如苗芽的的近取因就是种子，水、阳光等等则是苗芽的俱作缘。
唯识宗除了刚刚所说的承许之外，他还说做成金瓶的近取因当中有一个就是我们内在的心识。为什么唯识宗这样说呢？因为能见到瓶子的这个补特伽罗，他在往昔已经造下了见到这个瓶子的业，在他的心相续当中有种下瓶子的习气。后来我们这个补特伽罗之所以会见到这个瓶子，那是因为往昔业的习气苏醒过来了，或是说它的能量现在显现出来了，因此才能见到。这个能量或习气又可以分为两分，一分是我们的眼识等六识，另一个就是显现出瓶子形象的这一分。他们说眼识是瓶子的近取因，因此，在眼识当中会现起瓶子。
刚刚说习气可以分为两分，一个是眼识，另一个是瓶子的形象。所以，持瓶的眼识和瓶子的形象两者是近取因，持瓶的眼识和瓶子的形象两者是以前所种的习气，这个习气是由同一个力量让它苏醒过来的，因为让它苏醒过来的关系，就会看到现在所看到的瓶子，所以，他们才主张体性是一的。
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因为唯识宗不主张有外境，所以，他们说持瓶的眼识和所看到的瓶子体性是一的，这是唯识宗和瑜伽行中观自续派两者不共的主张。
唯识宗认为，如果你有种下杀父、杀母等无间罪习气的话，就会堕到地狱当中。地狱有分为热地狱和冷地狱，他们说所投生的热地狱或冷地狱并不是真正有那样的地方，那么，冷热地狱是怎么来的呢？他们所说的习气分为两个，一个是你心中去感受痛苦的那一分，另一个则是去成立起使得你所要投生的那个地方变成存在的。
唯识宗也可以分为四大部分，就是定义、分派、释名、主张等四个。请看文，「一、定义。『主张依他起真实存在，而不承认外境』的宣说佛教宗义者，就是唯识宗的定义。」这一宗不承许外境，刚刚所作的解说就是他不承认外境的理由。另外，他们也主张「依他起真实存在」，依他起就是事物的意思。
请看文，「二、分派。唯识宗分两派：真相唯识派和假相唯识派。」一般而言，我们都说有六识，就是五根识再加上意识。真相唯识派主张有八识，就是在六识之上再加两识，也就是末那识和阿赖耶识，真相唯识派还主张有究竟三乘。假相唯识派主张有六识，以及主张究竟一乘。
请看文，「这两派有下述的差别：在持青眼识中，青色现出青色的映相；这个映相究竟是真或假，就是真相唯识和假相唯识两派争论的焦点。真相唯识派主张：在持青眼识中，青色就像所映现的青色一般地存在。假相唯识派
张青识青并现青」真相派说：主：在持眼中，色不像所映的色一般地存在。持青色的眼识中会现出青色的影像出来，就如眼识当中所现出来的青色是真的。假相派则说现出来的是假的。
格西说一般他们在学习到宗义的唯识宗时，他们不会说「如持青色眼识当中所显现的那般一模一样的存在」，也不会说「如持青色眼识当中所显现的那般不是一模一样的存在」，这种讲说的方式可能是这一部论(本书)不共的特点吧！
请看文，「为什么这样说呢？因为，这两派虽然都一致同意：在持青眼识中，(1)现出；)青色立体的物象；青
青色青色(的映相)(2现为(3)色现为外境。」这是他们共同的主张。「不过，真识张青识
相唯派主：在持眼中，青现为外境已受无明染污青青现为立体物象并未受
色；然而色出色，以及现无明染污。」这一点跟格西他们在寺院里讲的是一样的。「假相唯识派主张：不但青色现为外境已受无明染污，连青色现出青色，以及现为立体物象，也同样受无明染污。」这里讲到青色现为青色的主张则跟格西他们在寺院讲的方式不会很一样，至于下面两派的定义倒是一样的。里面讲到有没有受到无明染污这一点，问题可能蛮复杂的，这一堂课可能没办法讲，下一堂再解释。
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问题一：刚刚格西说经部宗非染污无知有四种，内容是什么呢？
回答：毗婆沙宗已经很详细讲过这四点了。
问题二：刚刚讲到苦谛当中的无我是细品之无我，可是，在见道时只有断粗品而没有断细品，那么，这里所讲的无我是指已经成就阿罗汉之后的无我吗？
回答：在见道无间道和解脱道的八忍八智，是直接去证得细品无我的。见道无间道的八忍当中，有一个是苦法忍，当中就有证得细品补特伽罗无我。所以，可以说所有的细品补特伽罗无我都是在八忍和八智之下所证得的。
问题三：在八忍和八智之下证得细品的补特伽罗，但是，有没有断掉细品的补特伽罗我执呢？
回答：补特伽罗我执是在见道所应断和修道所应断的时候断除的，见道位的所应断是断除遍计的补特伽罗我执，而在修道位的所应断则是断除俱生的补特伽罗我执。就遍计补特伽罗我执来说，就是你去随着其它宗派去学习他们宗派的道理，或是跟随着外道的师长来学习，他们都会说有所谓的我，而且会说我是如何如何的。经过一番熏习之后，你心中就会认为有所谓的我，所生起来的这个执着就称为遍计的补特伽罗我执。俱生补特伽罗我执就是不需要他们来教导我们，而是我们与生俱来就有一个对于我的执着，这就是俱生补特伽罗我执。凡是遍计的我执都可以在见道位断除所应断时将它断除，这些遍计的我执，如贪瞋等等烦恼，可以分为八类，而在见道的八忍时是直接来对治遍计我执，而在八智时就将它断除，用八忍来对治，而用八智将它断除。
问题四：遍计我执是不是烦恼呢？
回答：围绕在遍计我执的周遭会有很多贪瞋等烦恼，我们将它分为八种，用八忍对治，再用八智将它断除。依着四谛又可以分为欲界的所应断及上二界的所应断，又可以分为欲界苦谛部分的所应断、集谛部分所应断、灭谛部分所应断、道谛部分所应断，然后又可以上二界的色界和无色界依次的分下去。经部宗和毗婆沙宗是说依次将它断除，唯识宗有一类是主张依次断除的，另一类是主张同时(俱时)断除的，依次断除的就称为渐断者，到唯识宗才有顿断和渐断的差别，毗婆沙宗只有渐断而已，只有渐次的断除。
问题五：以毗婆沙宗和经部宗来讲，他们的见道位和修道位所要断的烦恼都一样吗？比如见道位欲界有十个烦恼要断，经部宗也都一样吗？
回答：一样的。
问题六：刚刚讲到见道位时是断遍计我执，这不是应该属于粗品的人我执吗？为什么这里必须要证得细品的无我来断除粗品的遍计我执呢？
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回答：也有细的补特伽罗我执，这里说补特伽罗能独立之实体的我就是细品的补特伽罗我执，这里面也有遍计的补特伽罗我执。
问题七：在见道位和修道位的遍计和俱生当中，遍计有分成常一自主的我执和独立实体的我执，那么，俱生当中也有这样分吗？
回答：遍计的补特伽罗我执比较容易断，所以在见道时就可以断除了，俱生则不容易断，所以是在修道的时候断。遍计的补特伽罗我执有涵盖粗品的补特伽罗我执和细品的补特伽罗我执，俱生的也有涵盖粗品和细品的补特伽罗我执。
遍计我执的生起就是因为你遇到一个坏的师长，那个师长将没有讲成有、有讲成没有、好的讲成坏的、坏的讲成好的，而你会去相信他，在你的相信之后，所生的我执就归类到遍计我执。有一些人生下来，在还没有接受任何宗派熏陶之前，他也会认为没有前后世，这就不能称为遍计，但是，一旦他跟随某个宗派去学习，有人跟他说真的没有前后世，而他也去相信了，这就是遍计。
凡是受他人影响所生起来的，就称为遍计，不受他人影响而生起来的，那就称为俱生。被他人影响的错误比较容易断除，不受他人影响而是自己本来就具足的错误则比较难以断除。因为遍计比较容易断，所以，一定要在见道位将它断除，俱生比较难断，所以要等到修道才能将它断除。
问题八：遍计和俱生的粗品补特伽罗我执是哪一些呢？
回答：执补特伽罗为常的执着就是粗的补特伽罗我执，这个执着可能是你与生带来的，…
《宗义宝鬘讲记(雪歌仁波切、洛桑却佩格西讲授)》全文未完，请进入下页继续阅读…