..续本文上一页，可是，他们共通的主张就是诸法是唯心造的，与心体性异的法一个也没有。另外一个共通的主张，就是把诸法约摄为三性，也就依他起性、圆成实性及遍计所执性。他们主张依他起性和圆成实性全部都是谛实存在的，而遍计所执性则是无谛实存在的。

　　刚刚说唯识宗主张一切所知可以区分成依他起、圆成实和遍计所执等三性。另外，一切所知也可以分为二谛，就是世俗谛和胜义谛。后者的这种区分方法，从先前的毗婆沙宗乃至于之后的中观宗，全部都是作这样的区分的，在四个宗派当中，没有任何一宗说一切所知是不为二谛所摄的。

　　虽然他们共同主张一切所知区分成世俗和胜义二谛，可是，如果就二谛加以解说时，这四个宗派的解说方式又都不同。以世俗谛来说，毗婆沙宗说：如果那个法被破坏之后，心会舍弃那个法，那个法就称为世俗谛的法。如果那个法没办法被破坏，或是在破坏之后，心仍然不会舍弃这个法，那个法就称为胜义谛。经部宗则说：凡是有作用之法称为胜义谛之法，无作用之法则称为世俗谛之法。

　　接着看唯识宗是如何解释二谛，请看八十一页，「又，所知分为两类：世俗谛、胜义谛。以观察思择名言的理智量缘得之境，就是世俗谛的定义。」他作这样的主张，跟中观应成派还蛮相似的。

　　我们先讲量，四个宗派全部都主张量可以分为现量和比量，量又可以分为两种量，就是这里说的思择名言的理智量和思择胜义的理智量。这里解说的词句比较长了一点，简而言之，就是思择名言的量和思择胜义的量。

　　简单来说，所知当中的一切法，比如瓶子、柱子、无为虚空，这些世俗的法也可以称为名言上的法。如果是空性，则是胜义上的法。空性与胜义谛的法是同义词，非空性的法与名言上的法是同义词。如果去思择非空性的其它法，比如瓶子、柱子、无为虚空等等法，去思择的这个量就称为思择名言量。如果去思择空性的这个量，就可以称为思择胜义的量。所以，量可以分为思择名言的量和思择胜义的量。

　　非空性的其它诸法就称为世俗谛之法，去思择名言的量所缘得的对境(这里的缘得就是证得的意思)，就是世俗谛。空性与胜义谛同义，思择胜义的量，所证得的空性就是胜义谛。

　　比如持瓶子的眼识是思择名言的量，持瓶子的眼识可以证得的是瓶子，它所缘取的就是这个瓶子，由于这个瓶子是持瓶子的眼识所缘得的，所以，这个瓶子可以说是思择名言量所缘得的对境，这个瓶子就是世俗谛。诸法

　　宗义宝鬘讲解第 142页

　　上皆有它的空性，以思择胜义的量去缘取瓶子上的空性时，所缘的对境，就是瓶子上的空性，不是瓶子。而去证得瓶子上的空性的这个慧，就不可以称为思择名言的量，它是思择胜义的量。由于瓶子上的空性是去证得瓶子上的空性的量所缘得的对境，所以，瓶子上的空性是思择胜义量所缘的对境。简而言之，去证得瓶子、柱子等种种事物的量，就称为思择名言的量，而去证得这些事物上的空性智慧，就是思择胜义的量。

　　这里说的证得、缘得、取得或是在上面获得决定，这些都是同义词。凡是以思择名言的量去证得的法，全部都是世俗谛的法，如果是以思择胜义的量去缘得或证得的法，全部都是胜义谛的法。

　　请看文，「『虚假的事物』、『世俗谛』、『名言谛』都是同义词。」前面讲过三性，当中的依他起性和遍计所执性两者是世俗谛，而圆成实性和胜义谛是同义词。简而言之，圆成实性、空性和胜义谛三者是同义词。

　　请看文，「以观察思择胜义的理智量缘得之境，就是胜义谛的定义。『空性』、『法性』、『成圆实』、『胜义谛』、『真际』、『真如』都是同义词。」不只唯识宗主张这些是同义词，自续派和应成派也是同样的主张。至于胜义谛的定义，自续派和应成派也都是这样的主张。简而言之，任何法都可安立去证得该法的量，证得空性的量有现量和比量，凡是证得空性的量，不管是现量或比量，都可以称为思择胜义的理智量。凡是证得非空性之法的量，也可以称为思择名言的量。这样的安立，无论是唯识宗、自续派和应成派都一样。另外还有一种量，他们称为思择究竟之量，这和思择胜义之量可以说是同义词。

　　请看文，「凡是胜义谛，皆以自相而存在；然而世俗谛则不一定皆以自相而存在。」世俗谛分为自性相存在和自性相不存在，依他起性是自性相成立的，遍计所执性则是自性相不成立的。简而言之，依他起性和圆成实性是以自相而存在所周遍，遍计所执性则是以自相不存在所周遍。

　　请看文，「又，凡是假法，不一定皆虚假地存在，因为依他起虽是假法，然而(在经验界)却真实地存在。」也就是虚假不一定是虚假存在，比如依他起性，它是世俗谛的法，所以是虚假法，可是，它是虚假不存在的，是谛实存在。前面曾说过谛实存在和谛实不存在的名相，这里说的则是虚假存在和虚假不存在，因为世俗谛、虚假和名言谛是同义词。为什么说依他起性是虚假而虚假不存在呢？因为它是谛实存在的。

　　请看文，「经部宗、唯识宗、中观宗自续派对于『三时』和『无遮』的安立方式都是相同的。」另外，毗婆沙宗和应成派的安立方式又不一样了。

　　请看文，「唯识宗主张：色等五尘不成其为外境，因为五尘是借着阿赖耶识中不共业熏习所成的习气之力，从内识的体性上生起的。」色等五尘不是外境，因为它与内识体性是一。我们去追究一个补特伽罗，到最究竟处

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　　就是阿赖耶识，由于我们前世串习色声香味触等法，依着这个串习，到了后世就会见到色声香味触等法，而且更进一步会去造业。他们说习气放在阿赖耶识上，到了后世，这个习气就醒觉过来，其中的一分就是色声香味触等五尘，也就会显现出它的相，另外一分就成为能见到色声香味触的识。唯识宗说色声香味触五尘是由阿赖耶识上的习气所现起的，所以，主张色等五尘不成其为外境。

　　真相派说习气是放在阿赖耶识，假相派则说习气是放在意识，可是，习气醒觉时分为上述两分的主张是相同的。假相唯识派的主张跟中观瑜伽行自续派的主张是一样的，这两派都共同主张不承许有外境，而且，他们也同样不承许有阿赖耶识。

　　此处所说：我们造了业之后，习气放在阿赖耶识上，而放在阿赖耶识上的习气是有各种不同的。讲到业主要分为两类，就是能引业和能满业，能引业就是会主导我们来世投生何处的业，能满业就是投生之后会影响那一生受用的大小或是否长寿关键的业。就我们这一世而言，我们现在看到的色、听到的声或尝到的味道等等，都是我们前世已经造了业，而这些业的习气就放在阿赖耶识，因为阿赖耶识的习气苏醒，所以，我们现在可以看到色、听到声或尝到味道等等。

　　请看文，「真相唯识派主张：色等五尘虽非外境，但仍可成立其为立体物象。」立体物象就是粗分的外境。「假相唯识派主张：若五尘是立体物象，则必为外境；故不能成立其为立体物象。」以上就是境的主张，接着看有境的主张。

　　我们讲毗婆沙宗和经部宗，主要是讲佛陀的初转*轮，讲唯识宗则是讲第三个*轮，中观宗的自续和应成派主要是讲第二个*轮的内容。佛已经亲口宣说了三个*轮的内容，我们如果要全部引述的话，可能就会变得非常繁复，反而不容易了解。因此，这里只提出重点来讲。佛已经在很久以前就讲过：我们如果随着这些宗派所说来修行的话，对我们有很大的利益。

　　我们如果要立第三*轮主要所说的内容是什么，就应该说：依他起性和圆成实性是谛实存在的，而遍计所执则是非谛实存在的。除非我们能了解佛作这些不同宣说的密意，如果光从字面去看各宗的主张，是会觉得很奇怪的，因为佛真的亲口讲过无外境存在。就是因为佛有亲口讲过，所以，唯识宗全部都承许无外境这一点。

　　假相唯识派说五尘并不是粗分的外境，因为如果是粗分的外境的话，它必成为外境，可是，佛已讲过无外境存在，所以，假相唯识派主张五尘不是粗分的外境，他们不承许五尘为立体物象(粗分的外境)。

　　真相唯识派说色等五尘虽然不是外境，可是，它有它的粗分那一点在。

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　　假相派主张，虽然五尘不是粗分的外境，可是，我们可以看到这些粗分的外境，就是因为我们被无明所蒙蔽、影响的关系，所以，我们会看到粗分的外境。

　　真相唯识派和假相唯识派之间的差别，就完全在于有没有主张被无明所沾染，如果承许被无明所沾染而看到外境的，那就是假相派，如果不承许被无明所沾染而能看到外境的，那就是真相派。

　　我们见到色的眼识被无明所影响，因此就会以无为有，事实上没有这个色，却认为它有。比如我们如果患了眼疾，把雪山看成蓝色。又如我们的眼根被魔术师所施的咒语所迷惑而看到马，如果魔术师在这一只笔上面施咒语，我们看的观众也会受那个咒语的影响，被那个咒语所沾染，所以，我们眼识当中就会现出马的形象，就像看到这一只笔变成马。我们也一样从过去世就已经种下以外境为实有的习气，而且又有粗分外境的习气，因此，我们就会见到外色。所种下的这些外境的习气会影响我们的识，当我们的眼睛看到外境时，我们就会认为这个外境是实有的，会见到粗分的外境，而且会认为这个外境是谛实存在的。我们说无明习气去沾染我们的识，就是这样的。

　　就像一个油罐装油装久了之后，虽然把油倒掉了，可是没有洗，那个容器里面还是会有油的味道。如果你再把饮料或食物放入这个器皿当中，饮料或食物也都会有那个容器的味道。就像一个小孩，本来是很认真学习的，后来他结交了不好的朋友，接着他就会变成不用功学习，这就是受到坏朋友的沾染。被沾染或被影响这样的词句，我们很常使用到，无明习气去沾染我心识的方式，就像上面所说。

　　接着看有境，…

《宗义宝鬘讲记(雪歌仁波切、洛桑却佩格西讲授)》全文未完，请进入下页继续阅读…