..续本文上一页：别人因为看到见道修道和无学道的行者的行为而起烦恼，但见道修道和无学道的行者心相续中是否有烦恼？
答：没有烦恼。行者证悟空性的心识是不会起烦恼的，但其它非证悟空性的心识(想吃饭、想去某处)有可能引起其它有情的烦恼，有漏并非指行者自己本身有烦恼，而是别人因他而起烦恼。如本师释迦牟尼佛的身体是有漏的，佛在世时，也有人因佛陀而起烦恼，毗婆沙宗称这样的情况是有漏的。所以是以境本身来谈有漏无漏，而非以行者本身来说有漏无漏。
「但圣者心续中的道则不全然是无漏的，例如修道位(圣者)心续中的粗静相道(zhi-rags-rnam-pa-can-du-gyur-pa”i-lam，即以”厌背下界粗鄙，欣乐上界静妙”作意而修得的四禅四无色定之道)就是有漏道」
圣道位的心续中的粗静相道并非修补特伽罗无我，如果修补特伽罗无我应可正对治烦恼。圣者进入奢摩他，止的境界时，对下界的烦恼会生起厌离心，所以在其心续中，仍有粗静相道，故说圣者心续中的道则不全然是无漏的。
宗义宝鬘讲解第 15页
三界(欲界、色界、无色界)共分九层，圣者修禅定时，观下界粗鄙，而生厌离，观上界时，心生欢喜，而欣乐上界寂静之徳，心相续中便存有粗静相道，此种粗静相道的修持对烦恼并无法直接破除，所以称有漏，故其心相续并不全然是无漏的。
问题：得欲界定之行者心相续中是否存有粗静相道？
回答：欲界为一层，色界分四层，无色界分四层，三界共九层。粗静相道以三界的角度切入说明，欲界无法有粗静相道，至少需配合色界第一层禅天，才能有粗静相道的观法。从第一层至第二层中间到至第八层中间均能观粗静相道，即观下粗鄙欣上寂静，共八个，因为他仍有粗静相道的烦恼所以是有漏道。
「三、其它旁涉事项的说明：
此宗主张：三世实有。因为瓶子不但存在于瓶子的过去时，也存在于瓶子的未来时。」
毗婆沙宗主张过去、现在、未来此三时态实有，且主张一切事物皆有生、住、灭。如瓶子现在存在，而瓶子的过去虽瓶子尚未出生，却为实有。瓶子的未来虽将会坏灭，却也是实有的。瓶子的未来，指瓶子快要坏灭的时候。
「此宗承认有「遮」(dgag-pa)、「成」(grub-pa)二法，但不承认「无遮」(med-dgag)为们张(ma-yin-dgag)
；因他主：凡是「遮」都是「非遮」」
因为毗婆沙宗认为所有一切事物都是实体所成且谛实存在，故不承许无遮。所谓「无遮」是直接排除、遮遣、不暗示或间接成立另一法，而毗婆沙宗认为一切法都是实体所成，所以不承许无遣。他们主张：凡是「遮」都是「非遮」。
「迦湿弥罗的毗婆沙宗和经部宗一样，主张：意识的相续是联系业与果的依据。」
迦湿弥罗的毗婆沙宗和经部宗主张造作种种黑白善恶业后，习气的安置之处为意识。但其它的毗婆沙师却不如此主张。
「而其它的毗婆沙师则主张：「得」(thob-pa，prapti)和一像契种债一样(可以保证业果不失效用)而名为「不失法」(chud mi za-ba)的不相应行法，才是联系业果的依据。」
他们认为造业后会有「得」，和一种像债契一样的不相应行法，可以保证业果不失效用，而业的习气便存在于上面，带到来世。
「应成派与毗婆沙宗这两宗都主张：身业和语业含有色的成分。」此二
宗义宝鬘讲解第 16页
宗主张身业和语业属于色法，意业属于心法。毗婆沙宗和应成派皆认为别解脱戒属于色法，但中观宗自续派、唯识宗和经部宗却不如此主张，他们主张别解脱戒属于心法。毗婆沙宗和应成派的主张颇有雷同之处，他们认为能约束身语业的只有色法，所以，要遮止身语业也必须靠色法。
宗义宝鬘能帮助我们了解四宗异同之处，所以应于空暇时多读诵了解几遍，否则一时之间如此多的宗义，若没有复习，便无法了解四宗之间的差异处，便达不到学习效果。若再加上摄类学之前的基础没打稳固，于心中并无烙印下深刻的印象，学习上会产生问题。所以我看大家今天听宗义宝鬘时，并没有觉得毗婆沙宗宗义与之前摄类学主张不同，并无发觉其差异之处，所以并不会很想辩论或提出很多问题，所以要多复习几次，多思考，才会发现问题。
问题：方才提到唯识宗对于常、断的主张中提到：「去除遍计所执便是空性」，遍计所执性分为粗品(一切法真实存在)与细品(能取所取异体空)，请问去除遍计所执哪一分能称证空性，还是两分都是？
回答：唯识宗有主张此二品之间存有差异，也有主张并无不同。宗大师认为能了解细品(能取所取异体空)，便能通达粗品(一切法真实存在)，二者之间并无粗细分别。宗大师在唯识宗对于空性的见解这方面解释的很清楚，因为这是宗大师的主张，非从印度所传承的主张，所以称宗大师为二大车轨。
问题：方才提到经部宗认为虚空是无作用的，属世俗谛，与有部的立场完全不同？
回答：两者主张是不同的。
问题：有部认为造业后会有「得」，「得」属不相应行法，业果本身是「得」吗？「得」的作用是助于捆绑业果于我们身上吗？还是「得」本身就是业果？
回答：「得」的阶段还未感果，「业」与「果」中间是「得」，「得」连系「业」与「果」。「业」造后就没有了，「果」是如何产生呢？中间要如何连接呢？有人认为由心相续连接，有部却不认为由心相续连接，譬如敲桌子一下，敲本身有敲的部分，同样的，造业后，尚未感果前业本身变成「得」的部分，「得」会一直留下来。应成派解释造「业」后与感「果」中间存在着「灭」，造业后便「灭」了，虽说灭，但还是存在，「业」就变成「灭」的部分，「业」造后的第二剎那变成「灭」，未感果之前，「灭」一直存在着，应成派与有部的比喻一样，但名相不一样，有部称为「得」，应成派称「灭」。应成派所称的「灭」，指无谛实存在，有部认为「得」谛实存在，业转变成得，其变化过程的解释与应成派相同。
问题：有部所称的「得」是三世实有吗？
宗义宝鬘讲解第 17页
回答：是的。
宗义宝鬘讲解第 18页
宗义宝鬘 第三讲
雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译，2005/02/19
有人反应，上次讲课速度稍嫌太快，所以，一开始先复习上次上课讲述的内容。
上次所讲的，首先要了解的是，所知都是事物或者说都是谛实存在的。若将这些事物加以规范，就可分成两类(一)谛实(二)非谛实，也就是(一)是胜义谛，(二)是世俗谛。
请看课本50页，根「就是基」的主张分下来，分成(一)境与(二)有境，在(一)境的部份此宗将一切所知分成五个范畴，此宗又主张，有作用的法，所知，事物这三者是同义，所有的一切法都是事物，而且，所有的事物都是实体所成，也就是所有一切事物为实体所成所周遍，可是，并不一定为实体有所周遍，故此宗才说，然而却不一定是实体有。(课本50页倒第8行)
毗婆沙宗主张，事物都是实体所成，或者说实成，在唯识宗与中观宗所应破中，有一者为法我执，可是，在毗婆沙宗的主张中，认为在诸法中并没有上部宗所要破的法我执，也就是上部宗所要证的法无我在此宗中并不存在，此宗认为诸法都有法我。另外，毗婆沙宗也认为诸法是实体所成或谛实成立的，诸法的法我是成立的，存在的，故唯识宗所说的法无我是没有的，中观宗所说的法无我也是没有的。
在毗婆沙宗的想法中，是认为诸法的存在都是有其自己的一股力量，而且，这股存在的力量是蛮大的。为何此宗认为诸法的存在，是各自之中有股很强大的力量呢？也就是说，唯识宗与中观宗所要灭除的法我，此我在我们心中现起时，也就是此对境在我们心中现起时，对境有各自的存在的力量，因为有这股存在的力量，所以，对境会在我们心中现起来。而在唯识与中观二宗解释我们如何去了知对境时，与毗婆沙宗就有不同的解释方式，此二宗认为我们心中去认知对境的这个识是颠倒的，是无明的，但唯识宗认识对境的识较粗，中观宗则更细，而此二宗在解释意识如何认识，了知对境时，因为角度的不同，又可分为粗，细二品。
唯识与中观二宗都主张法无我，但到底是在什么地方无我呢？这个就是在指我们无明的心去认知对境时，无明的心识是四宗共同主张，一致认为必须断除的，也就是当我们的心要趋入对境时，我们的心识会随着所趋入的对境而转，心就好像变成呆呆的，变傻了一样，已经被境迷住了，仁波切举了一个例子说，当他见到悦意的对境的时候，他就会被悦意之境迷惑，迷惑之际心就傻住了，心就生起贪，无明了，也就是原本自心的能力就随境而转，消失掉了，不见了。
宗义宝鬘讲解第 19页
再来，唯识宗成立法无我的道理，成立的方法较粗糙，所以，此宗主张的法无我较粗品，中观宗成立法无我的道理，方法较微细，所以，才说中观宗之法无我较微细。
我们的心为何会被称之为无明？就是因为我们心在认识对境时，会觉得对境在心中现起，境是由它自己那方而存在的，在此情况下，我们的心似乎变傻了，好像失去自己的力量，随境而去了，故才称心为无明，举例而言，就像磁铁跟铁的关系，铁被磁铁吸走了，失去力量，也被磁铁控制住了；所以，当我们心里存在着「对境有它自己存在的力量」，这种想法很强烈时，我们的心就会被此想法牵引，此种情形就称为无明。
像此种心的无明，我们应该去认识它，也就是说各宗派在解释我们的心是如何被境牵着走的时候，有各种不同的说法；唯识宗在认知识如何被吸引到对境，所作的解释就比中观宗粗糙，中观应成派的解释方面就比唯识宗更…
《宗义宝鬘讲记(雪歌仁波切、洛桑却佩格西讲授)》全文未完，请进入下页继续阅读…