..續本文上一頁：別人因爲看到見道修道和無學道的行者的行爲而起煩惱，但見道修道和無學道的行者心相續中是否有煩惱？
答：沒有煩惱。行者證悟空性的心識是不會起煩惱的，但其它非證悟空性的心識(想吃飯、想去某處)有可能引起其它有情的煩惱，有漏並非指行者自己本身有煩惱，而是別人因他而起煩惱。如本師釋迦牟尼佛的身體是有漏的，佛在世時，也有人因佛陀而起煩惱，毗婆沙宗稱這樣的情況是有漏的。所以是以境本身來談有漏無漏，而非以行者本身來說有漏無漏。
「但聖者心續中的道則不全然是無漏的，例如修道位(聖者)心續中的粗靜相道(zhi-rags-rnam-pa-can-du-gyur-pa”i-lam，即以”厭背下界粗鄙，欣樂上界靜妙”作意而修得的四禅四無色定之道)就是有漏道」
聖道位的心續中的粗靜相道並非修補特伽羅無我，如果修補特伽羅無我應可正對治煩惱。聖者進入奢摩他，止的境界時，對下界的煩惱會生起厭離心，所以在其心續中，仍有粗靜相道，故說聖者心續中的道則不全然是無漏的。
宗義寶鬘講解第 15頁
叁界(欲界、色界、無色界)共分九層，聖者修禅定時，觀下界粗鄙，而生厭離，觀上界時，心生歡喜，而欣樂上界寂靜之徳，心相續中便存有粗靜相道，此種粗靜相道的修持對煩惱並無法直接破除，所以稱有漏，故其心相續並不全然是無漏的。
問題：得欲界定之行者心相續中是否存有粗靜相道？
回答：欲界爲一層，色界分四層，無色界分四層，叁界共九層。粗靜相道以叁界的角度切入說明，欲界無法有粗靜相道，至少需配合色界第一層禅天，才能有粗靜相道的觀法。從第一層至第二層中間到至第八層中間均能觀粗靜相道，即觀下粗鄙欣上寂靜，共八個，因爲他仍有粗靜相道的煩惱所以是有漏道。
「叁、其它旁涉事項的說明：
此宗主張：叁世實有。因爲瓶子不但存在于瓶子的過去時，也存在于瓶子的未來時。」
毗婆沙宗主張過去、現在、未來此叁時態實有，且主張一切事物皆有生、住、滅。如瓶子現在存在，而瓶子的過去雖瓶子尚未出生，卻爲實有。瓶子的未來雖將會壞滅，卻也是實有的。瓶子的未來，指瓶子快要壞滅的時候。
「此宗承認有「遮」(dgag-pa)、「成」(grub-pa)二法，但不承認「無遮」(med-dgag)爲們張(ma-yin-dgag)
；因他主：凡是「遮」都是「非遮」」
因爲毗婆沙宗認爲所有一切事物都是實體所成且谛實存在，故不承許無遮。所謂「無遮」是直接排除、遮遣、不暗示或間接成立另一法，而毗婆沙宗認爲一切法都是實體所成，所以不承許無遣。他們主張：凡是「遮」都是「非遮」。
「迦濕彌羅的毗婆沙宗和經部宗一樣，主張：意識的相續是聯系業與果的依據。」
迦濕彌羅的毗婆沙宗和經部宗主張造作種種黑白善惡業後，習氣的安置之處爲意識。但其它的毗婆沙師卻不如此主張。
「而其它的毗婆沙師則主張：「得」(thob-pa，prapti)和一像契種債一樣(可以保證業果不失效用)而名爲「不失法」(chud mi za-ba)的不相應行法，才是聯系業果的依據。」
他們認爲造業後會有「得」，和一種像債契一樣的不相應行法，可以保證業果不失效用，而業的習氣便存在于上面，帶到來世。
「應成派與毗婆沙宗這兩宗都主張：身業和語業含有色的成分。」此二
宗義寶鬘講解第 16頁
宗主張身業和語業屬于色法，意業屬于心法。毗婆沙宗和應成派皆認爲別解脫戒屬于色法，但中觀宗自續派、唯識宗和經部宗卻不如此主張，他們主張別解脫戒屬于心法。毗婆沙宗和應成派的主張頗有雷同之處，他們認爲能約束身語業的只有色法，所以，要遮止身語業也必須靠色法。
宗義寶鬘能幫助我們了解四宗異同之處，所以應于空暇時多讀誦了解幾遍，否則一時之間如此多的宗義，若沒有複習，便無法了解四宗之間的差異處，便達不到學習效果。若再加上攝類學之前的基礎沒打穩固，于心中並無烙印下深刻的印象，學習上會産生問題。所以我看大家今天聽宗義寶鬘時，並沒有覺得毗婆沙宗宗義與之前攝類學主張不同，並無發覺其差異之處，所以並不會很想辯論或提出很多問題，所以要多複習幾次，多思考，才會發現問題。
問題：方才提到唯識宗對于常、斷的主張中提到：「去除遍計所執便是空性」，遍計所執性分爲粗品(一切法真實存在)與細品(能取所取異體空)，請問去除遍計所執哪一分能稱證空性，還是兩分都是？
回答：唯識宗有主張此二品之間存有差異，也有主張並無不同。宗大師認爲能了解細品(能取所取異體空)，便能通達粗品(一切法真實存在)，二者之間並無粗細分別。宗大師在唯識宗對于空性的見解這方面解釋的很清楚，因爲這是宗大師的主張，非從印度所傳承的主張，所以稱宗大師爲二大車軌。
問題：方才提到經部宗認爲虛空是無作用的，屬世俗谛，與有部的立場完全不同？
回答：兩者主張是不同的。
問題：有部認爲造業後會有「得」，「得」屬不相應行法，業果本身是「得」嗎？「得」的作用是助于捆綁業果于我們身上嗎？還是「得」本身就是業果？
回答：「得」的階段還未感果，「業」與「果」中間是「得」，「得」連系「業」與「果」。「業」造後就沒有了，「果」是如何産生呢？中間要如何連接呢？有人認爲由心相續連接，有部卻不認爲由心相續連接，譬如敲桌子一下，敲本身有敲的部分，同樣的，造業後，尚未感果前業本身變成「得」的部分，「得」會一直留下來。應成派解釋造「業」後與感「果」中間存在著「滅」，造業後便「滅」了，雖說滅，但還是存在，「業」就變成「滅」的部分，「業」造後的第二剎那變成「滅」，未感果之前，「滅」一直存在著，應成派與有部的比喻一樣，但名相不一樣，有部稱爲「得」，應成派稱「滅」。應成派所稱的「滅」，指無谛實存在，有部認爲「得」谛實存在，業轉變成得，其變化過程的解釋與應成派相同。
問題：有部所稱的「得」是叁世實有嗎？
宗義寶鬘講解第 17頁
回答：是的。
宗義寶鬘講解第 18頁
宗義寶鬘 第叁講
雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯，2005/02/19
有人反應，上次講課速度稍嫌太快，所以，一開始先複習上次上課講述的內容。
上次所講的，首先要了解的是，所知都是事物或者說都是谛實存在的。若將這些事物加以規範，就可分成兩類(一)谛實(二)非谛實，也就是(一)是勝義谛，(二)是世俗谛。
請看課本50頁，根「就是基」的主張分下來，分成(一)境與(二)有境，在(一)境的部份此宗將一切所知分成五個範疇，此宗又主張，有作用的法，所知，事物這叁者是同義，所有的一切法都是事物，而且，所有的事物都是實體所成，也就是所有一切事物爲實體所成所周遍，可是，並不一定爲實體有所周遍，故此宗才說，然而卻不一定是實體有。(課本50頁倒第8行)
毗婆沙宗主張，事物都是實體所成，或者說實成，在唯識宗與中觀宗所應破中，有一者爲法我執，可是，在毗婆沙宗的主張中，認爲在諸法中並沒有上部宗所要破的法我執，也就是上部宗所要證的法無我在此宗中並不存在，此宗認爲諸法都有法我。另外，毗婆沙宗也認爲諸法是實體所成或谛實成立的，諸法的法我是成立的，存在的，故唯識宗所說的法無我是沒有的，中觀宗所說的法無我也是沒有的。
在毗婆沙宗的想法中，是認爲諸法的存在都是有其自己的一股力量，而且，這股存在的力量是蠻大的。爲何此宗認爲諸法的存在，是各自之中有股很強大的力量呢？也就是說，唯識宗與中觀宗所要滅除的法我，此我在我們心中現起時，也就是此對境在我們心中現起時，對境有各自的存在的力量，因爲有這股存在的力量，所以，對境會在我們心中現起來。而在唯識與中觀二宗解釋我們如何去了知對境時，與毗婆沙宗就有不同的解釋方式，此二宗認爲我們心中去認知對境的這個識是顛倒的，是無明的，但唯識宗認識對境的識較粗，中觀宗則更細，而此二宗在解釋意識如何認識，了知對境時，因爲角度的不同，又可分爲粗，細二品。
唯識與中觀二宗都主張法無我，但到底是在什麼地方無我呢？這個就是在指我們無明的心去認知對境時，無明的心識是四宗共同主張，一致認爲必須斷除的，也就是當我們的心要趨入對境時，我們的心識會隨著所趨入的對境而轉，心就好像變成呆呆的，變傻了一樣，已經被境迷住了，仁波切舉了一個例子說，當他見到悅意的對境的時候，他就會被悅意之境迷惑，迷惑之際心就傻住了，心就生起貪，無明了，也就是原本自心的能力就隨境而轉，消失掉了，不見了。
宗義寶鬘講解第 19頁
再來，唯識宗成立法無我的道理，成立的方法較粗糙，所以，此宗主張的法無我較粗品，中觀宗成立法無我的道理，方法較微細，所以，才說中觀宗之法無我較微細。
我們的心爲何會被稱之爲無明？就是因爲我們心在認識對境時，會覺得對境在心中現起，境是由它自己那方而存在的，在此情況下，我們的心似乎變傻了，好像失去自己的力量，隨境而去了，故才稱心爲無明，舉例而言，就像磁鐵跟鐵的關系，鐵被磁鐵吸走了，失去力量，也被磁鐵控製住了；所以，當我們心裏存在著「對境有它自己存在的力量」，這種想法很強烈時，我們的心就會被此想法牽引，此種情形就稱爲無明。
像此種心的無明，我們應該去認識它，也就是說各宗派在解釋我們的心是如何被境牽著走的時候，有各種不同的說法；唯識宗在認知識如何被吸引到對境，所作的解釋就比中觀宗粗糙，中觀應成派的解釋方面就比唯識宗更…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…