《入菩萨行论 廿五》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/11/27

在第六品讲到忍辱的修行或慈心的修行，这样的修忍辱或修慈悲心，可以说是修行的主轴。忍辱可以分为在修行过程遇到任何艰难的忍辱，以及受他人伤害时的忍辱。在这种修行当中并没有起欢喜、好乐勇悍的这种心，为了要让忍辱的修行更进一步，我们必须要有好乐勇悍的这种心，要有这种心就是要有精进。不论你想要获得的是任何的果报，精进都非常的重要。在此举例，如果要让火能旺盛，必须用风鼓让火烧旺。现在是用瓦斯炉，瓦斯也有风的作用在。第169页

辛二学精进之理分二，壬一释论文，壬二出品名，初中分二，

癸一劝应勤精进，癸二云何勤精进之理，初中分二，子一正说，子二辨精进相，今初

「如是忍辱起精进，如是精进住菩提，犹如无风焰不起，若无精进福不生」

如果想要证得菩提果的话，精进是绝对必要的。精进又是如何呢？

子二辨精进相「精进云何善法勇」即对于善法、善行，心中起了勇悍的心，心中起了想要去做的「思」，这是一个心所法。

在贾曹杰的注解里，并没有将精进区分成有几类的精进。一般精进可分为四种精进，一是铠甲精进，当我们要做某件事之前，我们心中起大毅力，自己下定决心：工作未完成之前，绝不放弃，一直持续做下去。就好像我们战争时，古代战争都是用刀、剑、矛，战士的手上都会拿一个盾牌，挡刀剑的伤害。在此用例子来比喻事情、工作尚未完成，绝不放弃、坚持到底；二是加行精进，未实际去做之前，心中生起一种思惟，起了一种很大的毅力，做时思惟：这我该做。实际去做时，起我该做什么，我要做什么；三是不怯弱的精进，实际做时，除了心中有很强大的毅力之外，还要有勇气且专一不涣散的去做，没有一点气馁的心；四是无厌足的精进，不觉满足，不会稍微做完成一点就满足，心觉满足的话，可能就会懈怠下来。无厌足就是对自己所做不满足，坚持做下去。这样的精进就称无厌足。

有一个「铠甲成就」，不知道你们有没有听过这个名词？这里所说铠甲精进，就是类似铠甲成就，即是菩萨初入资粮道时，因为资粮道之后还有加行道、见道、修道、无学道，初入资粮道时心中起了一个很大的心力，我一定要把整个道都完成的心力。

譬如说我们进入三大寺，还没进去之前，心里有：我要十七年，我要二十年，我要学习，心里有这种意乐很强，好像不怕，我心里已有准备了。那么长的时间，我一定能够学习，我要学习，这种意乐的心，就是第一种铠甲精进。为什么铠甲精进？他已经这样子，已经准备了长时间，中间会很多小小问题出现，出现的话我能够做下去这种的准备心，多长、里面有什么问题，我不管，我一定会撑下去，这种的准备心即铠甲精进。然后进来了就开始学，开始学习的时候，我要做这个，还没有真正做之前，也有一个精进的心，这是加行精进。真正做的当中，已经开始做了，做的过程也不可以心乱，我已经做了，心还想：哦！我还想做另外那个。有的时候心会想：学习是很辛苦，我学不完。这种怕怕的心，或是乱的心，那些都没有。学习就是开开心心的学，这是第三个不怯弱精进。有时是开开心心的学，但是自己的心有「我满足了！我够了！我学的那么好。」，这样子又不是精进，不可以满足，一直不满足的要学，这是后面无厌足精进，所以四个精进。

同样的我们不管是学《广论》，或是学《略论》也好，都是一样。一开始的时候，就决定我要来学《广论》，我要来学《略论》，心中生起：我要来学的这种心意，这种毅力就提起来了，这就是铠甲精进。实际去学的时候，你每天都要来，经过这样的一番辛苦，你还是照样的去做是加行精进。学的过程心不涣散，很专注的去学，很勇敢的去学，这是不怯弱精进。学了之后，也不会说：我已经够了！我已经知道了。对自己的所学不会轻易的感到满足，这是无厌足精进。

所以我们要成办任何的大事情都是一样，你如果在因位的时候能够很辛苦的去做，果一定很大。如果起精进来修持，首先就要断除精进的违逆品，就是懈怠，要将懈怠断除掉。所以讲到子一要断除精进的相违品即违逆品。精进的相违品懈怠可以分为几类？懈怠可以分为三种，一味贪着于享乐之事，看170页寅 一断贪味怠玩之懈怠，寅二断贪着恶事之懈怠，寅三断于善法怯弱之懈怠。

如果说不做任何事的那种人，是处在享乐当中的那种人，另外有一类的人，是他想做可是却做错了，这也是一种。另外一种他没有做错，可是却会觉得自己做不来，所以好像也有次第性。那我们是很多像最前面那种一直不想做，不想学，处在享乐状态中，不想精进。刚才说的三种懈怠是169页的。

癸二云何勤精进之理分二，子一断精进相违品，子二增精进对治力，初中分二，

丑一辨相违品相，丑二云何断彼之理，今初

「彼相违品应当说，懈怠贪着不善法，怯弱卑下自轻蔑」

接着看170页，首先讲到断除贪味怠玩之懈怠，贪着于享乐的懈怠。

丑二云何断彼之理分三，寅一断贪味怠玩之懈怠，寅二断贪着恶事之懈怠，寅三断于善法怯弱之懈怠，初中分二，卯一观察懈怠之因而断之，卯二云 何断之理，今初，

「怠玩贪味于逸乐，耽着倚卧恒纵恣，于生死苦不厌患，由斯能令懈怠生」

这里讲了三种懈怠的因，一是怠玩贪味于逸乐，这里的逸乐类似于禅定、根本定的那种禅乐，这里指的是短暂的安乐，比如身体健康、身体舒适，心情也很好，各方面家庭也很好这种快乐，耽着于里面的享乐，是这里所说的怠玩贪味于逸乐，另外一个是耽着倚卧恒纵恣，喜欢躺、卧这类放纵的行为，于生死苦不厌患，是对轮回苦不生厌患的心，认为在轮回当中也可以住，轮回也没什么不好，住在里面(轮回)也可以，如果有这三者就是生起懈怠。所以第一个依字面上讲，是禅定的意思。若依随顺来说，犹如我们心里没有什么烦恼，都很舒服，一般我们家里没什么问题，也没什么穷，平平安安，这样的当下我们也有一点点没有烦恼的快乐，所以也是一种贪心快乐的时候，也是一种不精进、懈怠。一直想睡，享受睡眠的舒服，睡当然没做什么工作，当然想睡是第一个懈怠。刚刚享受禅定的乐，或是家里平平安安的这种乐，享受时当然不想做事情，所以第一个懈怠也会出现。一直想睡，当然睡时没做什么事情，所以这也是第一种懈怠的因。他自己不觉得轮回是苦，是大自然的事，他自己觉得是自然的，所以不须要改，这样也不想做修行，这也是第一个懈怠的因。仁波切说三个懈怠的因，我们或许通通都有吧！

下面就是要将这三种生懈怠的因遮止掉，

卯二云何断之理分二，辰一思思惟现世过患而断懈怠，辰二思惟后世苦而断懈怠，

初中分三，巳一喻明速为死所坏灭，巳二自己为死所主宰不应安闲，巳三不勤善法当为苦所逼，初中分二，午一现见为死所毁，午二以喻明之，今 初，

「为烦恼力相追逐，已投生死极深坑，旋当入于死王口，尔今云何不自知」

要遮止贪着享乐懈怠、倚卧、不厌生死，三个生懈怠的因。自我扪心自问：你已经被烦恼力所追逐，且投入生死极深坑当中，将入阎魔的口中，为何不自知？投生到来世，我们会再来生结生相续是因为由「爱、取」唤醒，所以我们会投生「有」到来世。现在我们所造作过的，可以使我们再投生来世的能引业、能满业无量无边，就像《三主要道》里提到『四大暴流猛漂激，业绳紧缚难挣脱，堕入我执坚铁网，无明大暗所蒙蔽』，四大暴流可以就因位解说，也可以就果位来解说，就因而言指欲、见、有、爱四大暴流，这四个是烦恼，『业绳紧缚难挣脱』，因有烦恼而造业，讲出业了，由烦恼而造业，然后堕入我执坚固的铁网中，我执也是烦恼，最后一句『无明大暗所蒙蔽』提到无明，这四句里，有三句提到烦恼，一句提到业。偈颂的第一句提到烦恼，第二句提到业，第三句是业跟烦恼一直轮回。

前世既已过，现在这一世掌握在我们的手中，如果不这样做的话，我们死时将会毫无自主的随着自己的业跟惑而去，根本不知道自己要到那里？死后不知前往何处的情形，仁波切譬喻把你从月亮、或星星上丢下来般，将不知会落到那里…

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