《入菩薩行論 廿五》
雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯
2005/11/27
在第六品講到忍辱的修行或慈心的修行，這樣的修忍辱或修慈悲心，可以說是修行的主軸。忍辱可以分爲在修行過程遇到任何艱難的忍辱，以及受他人傷害時的忍辱。在這種修行當中並沒有起歡喜、好樂勇悍的這種心，爲了要讓忍辱的修行更進一步，我們必須要有好樂勇悍的這種心，要有這種心就是要有精進。不論你想要獲得的是任何的果報，精進都非常的重要。在此舉例，如果要讓火能旺盛，必須用風鼓讓火燒旺。現在是用瓦斯爐，瓦斯也有風的作用在。第169頁
辛二學精進之理分二，壬一釋論文，壬二出品名，初中分二，
癸一勸應勤精進，癸二雲何勤精進之理，初中分二，子一正說，子二辨精進相，今初
「如是忍辱起精進，如是精進住菩提，猶如無風焰不起，若無精進福不生」
如果想要證得菩提果的話，精進是絕對必要的。精進又是如何呢？
子二辨精進相「精進雲何善法勇」即對于善法、善行，心中起了勇悍的心，心中起了想要去做的「思」，這是一個心所法。
在賈曹傑的注解裏，並沒有將精進區分成有幾類的精進。一般精進可分爲四種精進，一是铠甲精進，當我們要做某件事之前，我們心中起大毅力，自己下定決心：工作未完成之前，絕不放棄，一直持續做下去。就好像我們戰爭時，古代戰爭都是用刀、劍、矛，戰士的手上都會拿一個盾牌，擋刀劍的傷害。在此用例子來比喻事情、工作尚未完成，絕不放棄、堅持到底；二是加行精進，未實際去做之前，心中生起一種思惟，起了一種很大的毅力，做時思惟：這我該做。實際去做時，起我該做什麼，我要做什麼；叁是不怯弱的精進，實際做時，除了心中有很強大的毅力之外，還要有勇氣且專一不渙散的去做，沒有一點氣餒的心；四是無厭足的精進，不覺滿足，不會稍微做完成一點就滿足，心覺滿足的話，可能就會懈怠下來。無厭足就是對自己所做不滿足，堅持做下去。這樣的精進就稱無厭足。
有一個「铠甲成就」，不知道你們有沒有聽過這個名詞？這裏所說铠甲精進，就是類似铠甲成就，即是菩薩初入資糧道時，因爲資糧道之後還有加行道、見道、修道、無學道，初入資糧道時心中起了一個很大的心力，我一定要把整個道都完成的心力。
譬如說我們進入叁大寺，還沒進去之前，心裏有：我要十七年，我要二十年，我要學習，心裏有這種意樂很強，好像不怕，我心裏已有准備了。那麼長的時間，我一定能夠學習，我要學習，這種意樂的心，就是第一種铠甲精進。爲什麼铠甲精進？他已經這樣子，已經准備了長時間，中間會很多小小問題出現，出現的話我能夠做下去這種的准備心，多長、裏面有什麼問題，我不管，我一定會撐下去，這種的准備心即铠甲精進。然後進來了就開始學，開始學習的時候，我要做這個，還沒有真正做之前，也有一個精進的心，這是加行精進。真正做的當中，已經開始做了，做的過程也不可以心亂，我已經做了，心還想：哦！我還想做另外那個。有的時候心會想：學習是很辛苦，我學不完。這種怕怕的心，或是亂的心，那些都沒有。學習就是開開心心的學，這是第叁個不怯弱精進。有時是開開心心的學，但是自己的心有「我滿足了！我夠了！我學的那麼好。」，這樣子又不是精進，不可以滿足，一直不滿足的要學，這是後面無厭足精進，所以四個精進。
同樣的我們不管是學《廣論》，或是學《略論》也好，都是一樣。一開始的時候，就決定我要來學《廣論》，我要來學《略論》，心中生起：我要來學的這種心意，這種毅力就提起來了，這就是铠甲精進。實際去學的時候，你每天都要來，經過這樣的一番辛苦，你還是照樣的去做是加行精進。學的過程心不渙散，很專注的去學，很勇敢的去學，這是不怯弱精進。學了之後，也不會說：我已經夠了！我已經知道了。對自己的所學不會輕易的感到滿足，這是無厭足精進。
所以我們要成辦任何的大事情都是一樣，你如果在因位的時候能夠很辛苦的去做，果一定很大。如果起精進來修持，首先就要斷除精進的違逆品，就是懈怠，要將懈怠斷除掉。所以講到子一要斷除精進的相違品即違逆品。精進的相違品懈怠可以分爲幾類？懈怠可以分爲叁種，一味貪著于享樂之事，看170頁寅 一斷貪味怠玩之懈怠，寅二斷貪著惡事之懈怠，寅叁斷于善法怯弱之懈怠。
如果說不做任何事的那種人，是處在享樂當中的那種人，另外有一類的人，是他想做可是卻做錯了，這也是一種。另外一種他沒有做錯，可是卻會覺得自己做不來，所以好像也有次第性。那我們是很多像最前面那種一直不想做，不想學，處在享樂狀態中，不想精進。剛才說的叁種懈怠是169頁的。
癸二雲何勤精進之理分二，子一斷精進相違品，子二增精進對治力，初中分二，
醜一辨相違品相，醜二雲何斷彼之理，今初
「彼相違品應當說，懈怠貪著不善法，怯弱卑下自輕蔑」
接著看170頁，首先講到斷除貪味怠玩之懈怠，貪著于享樂的懈怠。
醜二雲何斷彼之理分叁，寅一斷貪味怠玩之懈怠，寅二斷貪著惡事之懈怠，寅叁斷于善法怯弱之懈怠，初中分二，卯一觀察懈怠之因而斷之，卯二雲 何斷之理，今初，
「怠玩貪味于逸樂，耽著倚臥恒縱恣，于生死苦不厭患，由斯能令懈怠生」
這裏講了叁種懈怠的因，一是怠玩貪味于逸樂，這裏的逸樂類似于禅定、根本定的那種禅樂，這裏指的是短暫的安樂，比如身體健康、身體舒適，心情也很好，各方面家庭也很好這種快樂，耽著于裏面的享樂，是這裏所說的怠玩貪味于逸樂，另外一個是耽著倚臥恒縱恣，喜歡躺、臥這類放縱的行爲，于生死苦不厭患，是對輪回苦不生厭患的心，認爲在輪回當中也可以住，輪回也沒什麼不好，住在裏面(輪回)也可以，如果有這叁者就是生起懈怠。所以第一個依字面上講，是禅定的意思。若依隨順來說，猶如我們心裏沒有什麼煩惱，都很舒服，一般我們家裏沒什麼問題，也沒什麼窮，平平安安，這樣的當下我們也有一點點沒有煩惱的快樂，所以也是一種貪心快樂的時候，也是一種不精進、懈怠。一直想睡，享受睡眠的舒服，睡當然沒做什麼工作，當然想睡是第一個懈怠。剛剛享受禅定的樂，或是家裏平平安安的這種樂，享受時當然不想做事情，所以第一個懈怠也會出現。一直想睡，當然睡時沒做什麼事情，所以這也是第一種懈怠的因。他自己不覺得輪回是苦，是大自然的事，他自己覺得是自然的，所以不須要改，這樣也不想做修行，這也是第一個懈怠的因。仁波切說叁個懈怠的因，我們或許通通都有吧！
下面就是要將這叁種生懈怠的因遮止掉，
卯二雲何斷之理分二，辰一思思惟現世過患而斷懈怠，辰二思惟後世苦而斷懈怠，
初中分叁，巳一喻明速爲死所壞滅，巳二自己爲死所主宰不應安閑，巳叁不勤善法當爲苦所逼，初中分二，午一現見爲死所毀，午二以喻明之，今 初，
「爲煩惱力相追逐，已投生死極深坑，旋當入于死王口，爾今雲何不自知」
要遮止貪著享樂懈怠、倚臥、不厭生死，叁個生懈怠的因。自我扪心自問：你已經被煩惱力所追逐，且投入生死極深坑當中，將入閻魔的口中，爲何不自知？投生到來世，我們會再來生結生相續是因爲由「愛、取」喚醒，所以我們會投生「有」到來世。現在我們所造作過的，可以使我們再投生來世的能引業、能滿業無量無邊，就像《叁主要道》裏提到『四大暴流猛漂激，業繩緊縛難掙脫，墮入我執堅鐵網，無明大暗所蒙蔽』，四大暴流可以就因位解說，也可以就果位來解說，就因而言指欲、見、有、愛四大暴流，這四個是煩惱，『業繩緊縛難掙脫』，因有煩惱而造業，講出業了，由煩惱而造業，然後墮入我執堅固的鐵網中，我執也是煩惱，最後一句『無明大暗所蒙蔽』提到無明，這四句裏，有叁句提到煩惱，一句提到業。偈頌的第一句提到煩惱，第二句提到業，第叁句是業跟煩惱一直輪回。
前世既已過，現在這一世掌握在我們的手中，如果不這樣做的話，我們死時將會毫無自主的隨著自己的業跟惑而去，根本不知道自己要到那裏？死後不知前往何處的情形，仁波切譬喻把你從月亮、或星星上丟下來般，將不知會落到那裏…
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