..续本文上一页能成损害。」

如果跟这些愚夫相处在一起的话，不外乎是增长自己的贪瞋痴，只会造成伤害而已。

像这样的愚夫，我们应该要跟他远离，远离之后就要去修能利益自己及他人的法。

「彼既不能利益我，我亦不能成彼义，于彼愚夫当远避。」

我们应该要跟这样的愚夫保持距离。我们先要去观察：我跟他在一起的话，我会伤害到他，他也会伤害到我。如果单纯是这样子的话，我们就要远离。但是，如果在佛法的角度有帮助的话，就不一样了。比如我跟他讲话的时候，他就讲了一些是是非非，这一部分就不要去听，这样也是远离。所谓的远离并不一定是要生气离开，生气了就不是远离了，而是已经开始了。远离的意思是：我不要伤害他，他也不要伤害我。这个部分是很重要的，对于我们修行上面不要伤害，我们要以这个角度去远离。

「暂遇欢喜作恭敬，于彼不应太亲密，仅如常人斯为美。」

一般我们遇到他人的话，当然也都应该要微笑一下、谈谈话，彼此之间建立关系，在一起时彼此要心存恭敬，这样就是造善业，可是彼此也不能太过于亲密，如果彼此太亲密的话，可能我心相续当中的烦恼跟他心相续当中的烦恼两个就变成好友，两个相互协助增长烦恼。所以这里说「于彼不应太亲密，仅如常人斯为美」，就像一般人遇到了微笑打个招呼就好了。

对于别人要关心，如果对方有问题的话，去帮助他们是应该的，但是不要去批评别人。自己内心上面对于他人的意乐利益到他人，这样的事情是可以做的，这就是佛法的事情。我们内心的修行互相交流，互相当对方的好法友，但是内心的烦恼不要互相交流，否则就会增长烦恼。只要一谈到这些事情时，就应该像看到红灯一样，马上就要踩煞车。

「犹如蜂采花中蜜，惟从其处取法义，宛如从昔未相识，不相亲昵住愦闹。」

也就是彼此之间的相处应该是彼此在法上相互协助上，如果会增长世间烦恼的话，那就不要相处，甚至就当作未曾相识一般。

以前在三大寺，大众一起在大殿念经、上课，如果你今天坐在这个位置，明天就一定要坐在另外一个位置，不可以坐在同一个位置。本来这个环境是帮助大家学佛、修行的，这是自然就会有帮助的，但是，等到彼此之间很熟、很熟了，就会彼此述说自己的烦恼，本来不熟时还不好意思讲出自己的烦恼，等到熟一点就会开始讲的。所以，大家彼此之间不要太熟，一直换位置就是这样的意思。

以前的修行人彼此之间完全不会谈论什么事情，都是很精进的辩经、修行等等，走在路上也是目不斜视，好像彼此不认识的样子，修行很好的人有这样的习惯。在辩经的时候，他不管跟谁都会一直讲，结束之后就好像彼此不认识了，有一些人会这样。这样对我们一定是会有帮助的，它会保护我们不受到喧闹的障碍。接下来就讲到要断除贪外在的名利。

「我有利养及恭敬，我为众人所欢喜，若起如是骄慢言，死后当生大怖畏。」

自认为自己受到他人的利养恭敬，而且自认为自己是为众人所欢喜的对象，讲出这种骄慢的言语等于是造了恶业，死后一定投生到恶趣中感受大恐怖。

我们本身生起骄慢心的时候就会对别人生起看不起的念头，在这当下所造的业很多是跟堕三恶道有关系的。三恶道和三善道是高度的差别，比如我对佛菩萨，我现在就有很傲慢的心：「我要有很多弟子，很多人要尊敬我。」别人却对我一直恭敬、供养，这样的话就会变成我是没有福报的，在修行的福德上面是低的。但是，我自己不尊重他人的福报，我自己是修行低的，而我却认为我比他们高，然后就接受他们的恭敬供养，如果在这当下我还有一个傲慢的心，还觉得自己比他们高很多，在这样的心态下所造的业，我就会堕入比这些众生更低的道当中，这就是堕三恶道的业。所以，傲慢的心跟堕三恶道也是很有关系的。一般来说，有没有守戒是很重要的，有时候傲慢的心也会造这种业，这里讲傲慢的心会堕三恶道的意思就在于此。

问题：有些人持戒可能会生起一种戒慢，这种慢心是否也会生起堕入三恶道的因？

回答：刚刚的理论来讲也是有可能的，宗喀巴大师的《初中后善集有》，你们以前在福智好像有念，宗喀巴大师说：「愿我守戒到怎样的程度，就能生起像那样程度的无骄慢心。」这就是越守戒越要谦虚这是很重要的。所以，宗喀巴大师特别强调这一点。我们如果生起骄慢心的话，我们所骄慢的对象可能是菩萨，可能是比我们福报大的，那就完了。

《入菩萨行论 第二十九讲(第7～8品)》全文阅读结束。