《入菩萨行论 卅九》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/06/25

修持自他相换的修行法是具有非常大的加持力的，而且，这个法门是非常甚深的，一位补特伽罗修行自他相换生起这样的心之后，当他与他人同在之时，应该要更进一步如何去思惟呢？一般而言，遇到比我们自己低劣的，我们就会生起慢心，遇到比我们自己高的，我们就会生起嫉妒心，遇到与我们自己相等的，我们就会生起竞争心。但是，当这一位已经生起自他相换修心的补特伽罗遇到这些情形的时候，则会反过来而行，也就是要于我爱执上加以制伏，然后于他爱执上令增长。

第 236 页下面的偈颂是属于总明的偈颂。 「劣等有情摄为我，自身易地为彼人，依无分别心修习，嫉妒竞争及我慢。」 如果对于总明的这一个偈颂有所了解的话，对于后面的别释就比较容易了解了。

「劣等有情摄为我，自身易地为彼人」，就是以劣等有情作为我而以我作为他。「依无分别心修习，嫉妒竞争及我慢」，「依无分别心修习」就是毫无质疑的、非常肯定的将自己安住于他人的处境上来作思惟，就是毫不犹豫的把自己的处境交换成为他人的处境，站在他人的立场上来作思惟，用这种心对自己来修嫉妒、竞争和我慢。

仁波切说：假定有两个人，第一个人内心中的我爱执不断增加的话，第二个人也会增加他的我爱执，比如我比较自私的时候，他就马上注意到他也要自私，不然他就会吃亏，所以，他就会自私。当他也自私的时候，我们自己会觉得「我受不了」，可以说真正受不了的就是我们自己的我爱执，他的我爱执就害到我的我爱执。他的我爱执那边生起的有嫉妒心、慢心和竞争心，我们用他的竞争心、慢心和嫉妒心要来对治我爱执。

平常我们有烦恼的时候，我自己的我爱执和他自己的我爱执是非常相违的，此时我们用他人的我爱执所生出来的慢心、嫉妒心和竞争心来对治我们自己的我爱执。当我们作这种交换的时候不是短期的，也不是害怕自己敢不敢去当他人的位置，不要有这种犹豫，要全心全意交换过来，把自己当作他人的位置，以他人位置的角度生起「他需要什么」，就一直这样去想，然后就要一直去对治自己的我爱执。

第一句就是我们自己要当为地位很低的，一般来说，当我们遇到一个比我们差很多的人的时候，我们内心生起的烦恼是慢心，而对方则是会生起嫉妒心。第四句的第一个是讲到嫉妒，而第一句则是讲自己变成地位很低的人，从他人的角度看我的话，第一个生起的是嫉妒心，所以就把嫉妒心排在第一个，然后是竞争心，最后才是慢心。

请看第 239 页， 巳四倘遇损害当生欢喜。

「彼遭横逆恒拂意，我当欣然久乐观，彼为众人所讥笑，亦复相与作诃厌。」

这边讲到我们修自他相换，就是要自与他交换处境来作修持。一般而言，当我们看到他人的处境比我们不好的时候都会心生欢喜，那都是因为我爱执的关系，这边在修的时候，自他的处境交换过来了，对于自己的处境变不好的时候应该要心生欢喜。

因为已经交换过来了，这里的「彼」就是指「我爱执」而言，「彼为众人所讥笑，亦复相与作诃厌」，好像是说自我要对自己来作讥笑，他人所诃厌，我们亦当与之一起作诃厌。

辰三、于劣者修我慢之理分四：这里是讲到我们应当让我爱执永无出头之日的意思，前面讲到：我们与高者在一起的时候，我们应当对他(自己)修慢心，与低者在一起的时候，我们应该对他(自己)修嫉妒心，与相等者在一起的时候，我们应当对他修竞争心。也就是无论在任何时刻当中，都不可以让我爱执有出头的时候。对于他人好的事情，我们应该要生起高兴，对于自己的不好也应该要生起高兴，也就是用各种方式让我爱执永无出头之日。

巳一、修我慢之相。

「彼惑迷故于我等，敢言欲与相抗衡，慧闻色力及富贵，彼与吾曾等不等。」

一般我们与比自己高的人在一起时，相形之下，我们好像很低劣，心中会有一点不舒服，心中不舒服是我爱执在不舒服。现在修自他相换于劣者修我慢的时候，我们要将自己的地位转换，要站在高者的地位上来作思惟，此时我们看到低者要对他修我慢。

因为我们现在是要对抗烦恼，所以要站在他人的角度来想。一般我们如果遇到一位比我们高的他人，相形之下我们就会变成比较低，所以，现在是站在他人的角度上来讲，我们说：「你是比我低的，你怎么能跟我来比呢？你在各方面都比不上我，你在听闻、智慧、形色、种姓和财富方面都不能跟我比。」因为我们现在是站在别人的角度上来想，就是要让我们的我爱执无地自容。

接着巳二、修我慢的功德。

「愿其如是遍称述，自身功德若闻时，身毛竖立生欢喜，悉皆享受大安乐。」

如果对方比我们高的时候，对方的心一定会很高兴，因为他会想：「我比你高！你比我低！」这边也一样要将角色交换过来，仁波切说，就是把自己置于他人的位置，就会看到我们自己是比他更差的，他的内心就会生起慢心，慢心的后面又会有另外一种欢喜，他自己会觉得「我很棒」，就会产生这样的欢喜、快乐。现在我们要当他人，所以，我们自己要受他人的慢心，再来慢心后面会生起一种欢喜的乐，我们自己要享受这种他人的快乐。

这边说「身毛竖立生欢喜」，这个欢喜是他人的欢喜，「悉皆享受大安乐」，就是自己享受他人的欢喜，「大安乐」是他人的安乐，「享受」是我自己享受他人的安乐。

巳三、修已依受用修行之理。

「虽或彼自有利养，若为我等作事业，于彼仅令足支身，余皆我力应受用。」

在修自他相换并不是我们心中想想而已，而是实修时要应用上的，实修时应该要如何做呢？也就是要将自己与其他的有情易地而想，也就是要交换角色而想，比如自己不管吃或喝，都应该是为他人而做。因为我们现在是角色交换，如果现在有一块饼吃的话，好像是站在别人的角度上来做，「你现在吃这个饼，你有做我的事情，我才要给你这个饼吃。」「我的事情」指的不是真正自己的我，而是我们自己变成他人了，变成一切众生了，「因为你有做众生的事情，所以，你可以吃一点点，其他的都是众生的，不可以用得超过了。」第二句是「若为我等作事业」，因为现在是易地而想，所以，「我等」就是指有情，也就是「如果为有情在做事的话」，那么，「于彼仅令足支身，余皆我力应受用」，这里的「彼」就是指「我」，也就是只能给你一点点而已，其他的要收回来，而不可以给你。这等于是自己对自己在讲话，「我要」的这种一直注重「我」的角度要换成他人，但是，还是在这里有一个我，现在我们内心里面认为自己很重要的那个「我」就变成他人，但是，这里还是有一个东西在，所以，我们现在是对他讲话，讲的人是谁呢？「我」就变成一切的众生，意思就是我们所很注重的「我」就变成一切众生。所以，我们以一切众生的角度对他讲话：「你有做一点点我的事情，我就给你吃一点点。」

问题：是把自己当成他人在跟自己讲话吗？

回答：也可以说把自己当成机器的样子，或是把自己当成一个佣人，内心里面的比较注重「我」就完全交换过来。比如一个学校里面，你有做学校的事情就可以领学校的薪水，这里所称的「我」是一切众生的一个「我」，也就是这里的「我」就是「众生」的意思，因为我们已经自他相换，就是已经交换了，「我」就变成「他」了。所以，我们现在是站在他人的角度来讲「对自己」，对自己说：「你有做我的事情，所以，今天你可以吃，我会给你一些东西。」

问题：是「你有为我做一些事情」吗？

回答：对，因为你有为我做一些事情，所以，我可以让你吃饭。我们给他用的或吃的东西不要给得太多，不该给的东西就不要给他，一定是必须的东西才给他。请看第一○七页辰三、既与雇值应令成办所欲之事，辰四、应安例如船之心成办依切有情义利，「于彼已酬佣雇资，今须令作我家事，于彼若无利可图， 何苦一切皆施予。于身建立如船想，若往若来所依托，为成有情义利故，此身重名如意珠。」就像我们吃饭时有一个〈供养偈〉，其中有一句是「唯为…

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