..续本文上一页维持此身故」，意思就是不可以吃太多，所取的量只要能够维持这个身躯就好了，既不可太好也不可太多。这里说到「于彼仅令足支身」，意思就是仅仅用来长养这个身躯而已，意思就是让这个身躯能存活下去而不会伤害到这个生命。如果是为了能够长得漂亮或形色好看的话，都是属于贪，这就不可以了。

巳四、思维离如是我慢之过患。

「应令彼失安闲乐，常时为我所损恼。」

这边也一样是交换角色在想，所以要想：「应该要令他(此地的他即是我)恒时受到损恼，应该令他无任何的安闲、快乐。」

这边讲到离如是我慢之过患，就是应该去思惟离如是我慢的过失是什么，因为生起我慢是一件很舒服的事，应该要让我慢恒时不生起，让我常处于不安闲的处境当中。内心要这样想是非常困难的，我们是从他人的角度，这个人永远要低、永远要痛苦，这样的愿是有一点困难的。

下面是「辰四修得之果」分四，我们刚才说到这是对我爱执修嫉妒、我慢和竞争心的结果，这样修了之后会有怎样的结果呢？就会更见到我爱执的过患及爱执他的功德。

巳一、思惟我爱执持之过患。

「因此于百千生中，生死轮回损恼我，汝心唯欲求自利，从复经于无数劫，以此大义有暇身，汝乃难得造诸苦。」

就是在修了自他相换的修心之后，依于对我爱执修嫉妒等的修心，你思惟我爱执过患的心态就会越来越强烈，实修时就会见到我爱执的种种过患。一般而言，我们都臣服在我爱执之下，好像是我爱执的佣人一般，被他使唤而见不到他的过患。现在来修自他相换之后，就会生起珍爱他人的心，自己站在他人的角度来着想的心态也会越坚固，也会更见到我爱执的功德，而且这种见到我爱执功德的「见」会更为深入一点。

在见到珍爱他人的功德之后，到最后我们就可以见到：这样子来修珍爱他人的话，我们到究竟是可以获得佛果的。巳二、知爱他摄受功德无边。

「如是决于利他事，以胜解心力趣入，能仁教示不虚诳，如是功德后当见。」

也就是指我们要不断去修珍爱他人，到最后就可以得到究竟佛果，事实上，要生起这样的「见」是不容易的，必须要靠实修才能够见到有如是的功德，只有靠理论的推理是见不到的。为什么说要实修才能见到呢？因为实修之后才会生起那种体验，真正生起体验之后才会真正觉受到它所带来的功德，

有时候我们这样修了之后心中会生起怀疑：「这样修了之后，到底会不会有圆满的果报呢？」巳三、释功德。

「若汝昔时曾修行，作此自他相换业，不成正觉圆满乐，如斯之事决非有。」

有时候我们长久修自他相换之后，有时候会怀疑：「为什么我到现在还没有得到圆满佛果呢？」事实上并不是不会得到圆满的佛果，而是会的，如果不会得到圆满佛果的话，那怎么会有佛呢？佛是依于修自他相换而成就的，圆满安乐的因是来自于自他相换的。所以，这样去修并不是不会有果，有时候我们是站在比较反面的角度来想。

仁波切说，刚刚的问题是在圆满佛陀果位上面的疑问，现在的问题是自他相换是真正可以做到的吗？真正能把自己内心的「我」变成他人吗？虽然我有修了很长的时间，虽然很努力在修，实际上内心的我执还是一直在那里，「我」还是会一直跑出来。所以，还是在怀疑：真的可以做到把我当成他人吗？

为了要去除这样的疑惑，就以这个偈颂来回答。巳四、结劝应爱他。

「是故如汝于他人，精血和凝成色体，执以为我未为难，如是应修自他换。」

依于他人(指父母)的精血凝结而成为这个身躯，我们认为这个身躯就是我，这是因为加以串习的关系，所以就认为由他人的东西所形成的这个身躯是我。现在修自他相换也是一样可以，你只要加以串习的话，自己以及他人的角度也可以换得过来。

前面是在意乐上对于自己修我慢、嫉妒和竞争，下面就讲到加行的时候应该怎样，加行时也应该随顺着意乐而行，意乐和加行彼此之间不应该相违害。

我们前面这样修意乐之后，下面就是加行时应该要做的，寅三分二，卯一分三，辰一分二，巳一正明。

「于他有情修大观，我身遇何可欲乐，即从自身而夺取，汝应于他作饶益。」

「于他有情修大观」就是修大察的意思。这边说「自身遇何可欲乐，即从自身而夺取」，如果看到自身所使用的东西比别人好的话，那就应该将它夺取来给予他人。我们一般都不是这样，我们都是想把别人好的东西夺来自己用，这边就是要反过来，好像是把好的东西从自己身上抢过去给别人。

巳二是「于己应嫉妒」。

「若我欣乐他不欢，我居高胜他低劣，我作饶益他不尔，云何于我不嫉妒。」

刚才讲到：在加行的时候，我们自己如果有好的东西，我们要代他人将这个从自己这边好东西抢走给别人。在这边也是一样，当自己比别人高的时候，要代他人对自己生起嫉妒心。

刚才讲了两个情形，第三个是「我作饶益他不尔，云何于我不嫉妒」，比如我自己乐而他人不乐的时候，就要代他人来计较：为什么你乐而他不乐呢？所以，总共有三个情形，第一个是自己有好的东西而他人没有，此时就代他人来夺取，第二个是自己比较高而他人比较低的时候，此时就代他人生起嫉妒心，第三个是自己乐而他人不乐时，此时就代他人来计较。

仁波切说：这里不是乐的意思，自己造乐的因而没有造利他人的因，自己一直做善行都是为了自己而不是为了他。我们自己看自己，我们念经、持咒、拜佛如果是为了自己的话，那么，我们内心当中的嫉妒心要生起：「你为什么都只为了自己而没有为他人？」就要生起嫉妒心。

前面所说的是在加行时应该这样做，接着是「辰二为利他故自甘居下劣处」，巳一是「观其过失」。

「我当舍离诸安乐，他人之苦加于我，若问谁人令如是，当观自身之过失。」

自己如果有好的东西都应该舍离而给予他人，然后将他人之苦取过来加诸于自己，这有一点像是做取舍。

在修的时候，我们是取他人的烦恼、罪业或苦果来到我们自己的身上，当你在做这样思惟的时候，你不可想着：我现在全身充满了他人的烦恼、罪业或苦果。我们这样的取最主要的目的是要灭除掉我们的我爱执，所以，你所过来的这一些要放在我爱执、我执上，而不是放在自己的身上。取过来的这些要放在我爱执和我执上面，取过来之后就去思惟这两者就被伤害到了，所以，这两者就变小了。

仁波切说：将他人的烦恼、业和苦都取回来之后，我们就把它放在我执和我爱执上面，取回来之后，它就越来越小、越来越没有力，越来越缩小了，因为害到它了，它是完全不喜欢，一直取回来之后，它就不见了。

问题：我爱执和我执是烦恼，取回来之后岂不是变成更多烦恼了吗？

回答：这是不一样的角度，这边是我跟他分得很清楚的一种执着心，如果你一直分的话，我就给你更坏的东西，我执、我爱执就会一直受不了，然后它就会不见了。就像克毒孔雀讲的一样，当那个孔雀吃毒的时候，它越吃会越健康。同样的，我们越去取众生的苦和恶业，我们的力量就会越增加。

这边说「若问谁人令如是，当观自身之过失」，当我们做前面说的取他人苦而舍自己乐的时候，偶而我们还是要自观自己的过失，就像《修心八颂》的第三偈所说的：「一切威仪观自心，微惑寻生即觉察，惑仇唯令自他损，愿速呵斥令消除。」

前面做了取舍之后，接着巳二是「对有情作忏悔」。

「若时他人作恶事，引咎归过于自身，自身作业虽微细，亦当大众披诚忏，闻赞他时信称扬，不嫌映夺己名闻。」

前面两句是「若时他人作恶事，引咎归过于自身」当他人来伤害我们自己的时候，…

《入菩萨行论 第三十九讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…