..續本文上一頁維持此身故」，意思就是不可以吃太多，所取的量只要能夠維持這個身軀就好了，既不可太好也不可太多。這裏說到「于彼僅令足支身」，意思就是僅僅用來長養這個身軀而已，意思就是讓這個身軀能存活下去而不會傷害到這個生命。如果是爲了能夠長得漂亮或形色好看的話，都是屬于貪，這就不可以了。

巳四、思維離如是我慢之過患。

「應令彼失安閑樂，常時爲我所損惱。」

這邊也一樣是交換角色在想，所以要想：「應該要令他(此地的他即是我)恒時受到損惱，應該令他無任何的安閑、快樂。」

這邊講到離如是我慢之過患，就是應該去思惟離如是我慢的過失是什麼，因爲生起我慢是一件很舒服的事，應該要讓我慢恒時不生起，讓我常處于不安閑的處境當中。內心要這樣想是非常困難的，我們是從他人的角度，這個人永遠要低、永遠要痛苦，這樣的願是有一點困難的。

下面是「辰四修得之果」分四，我們剛才說到這是對我愛執修嫉妒、我慢和競爭心的結果，這樣修了之後會有怎樣的結果呢？就會更見到我愛執的過患及愛執他的功德。

巳一、思惟我愛執持之過患。

「因此于百千生中，生死輪回損惱我，汝心唯欲求自利，從複經于無數劫，以此大義有暇身，汝乃難得造諸苦。」

就是在修了自他相換的修心之後，依于對我愛執修嫉妒等的修心，你思惟我愛執過患的心態就會越來越強烈，實修時就會見到我愛執的種種過患。一般而言，我們都臣服在我愛執之下，好像是我愛執的傭人一般，被他使喚而見不到他的過患。現在來修自他相換之後，就會生起珍愛他人的心，自己站在他人的角度來著想的心態也會越堅固，也會更見到我愛執的功德，而且這種見到我愛執功德的「見」會更爲深入一點。

在見到珍愛他人的功德之後，到最後我們就可以見到：這樣子來修珍愛他人的話，我們到究竟是可以獲得佛果的。巳二、知愛他攝受功德無邊。

「如是決于利他事，以勝解心力趣入，能仁教示不虛诳，如是功德後當見。」

也就是指我們要不斷去修珍愛他人，到最後就可以得到究竟佛果，事實上，要生起這樣的「見」是不容易的，必須要靠實修才能夠見到有如是的功德，只有靠理論的推理是見不到的。爲什麼說要實修才能見到呢？因爲實修之後才會生起那種體驗，真正生起體驗之後才會真正覺受到它所帶來的功德，

有時候我們這樣修了之後心中會生起懷疑：「這樣修了之後，到底會不會有圓滿的果報呢？」巳叁、釋功德。

「若汝昔時曾修行，作此自他相換業，不成正覺圓滿樂，如斯之事決非有。」

有時候我們長久修自他相換之後，有時候會懷疑：「爲什麼我到現在還沒有得到圓滿佛果呢？」事實上並不是不會得到圓滿的佛果，而是會的，如果不會得到圓滿佛果的話，那怎麼會有佛呢？佛是依于修自他相換而成就的，圓滿安樂的因是來自于自他相換的。所以，這樣去修並不是不會有果，有時候我們是站在比較反面的角度來想。

仁波切說，剛剛的問題是在圓滿佛陀果位上面的疑問，現在的問題是自他相換是真正可以做到的嗎？真正能把自己內心的「我」變成他人嗎？雖然我有修了很長的時間，雖然很努力在修，實際上內心的我執還是一直在那裏，「我」還是會一直跑出來。所以，還是在懷疑：真的可以做到把我當成他人嗎？

爲了要去除這樣的疑惑，就以這個偈頌來回答。巳四、結勸應愛他。

「是故如汝于他人，精血和凝成色體，執以爲我未爲難，如是應修自他換。」

依于他人(指父母)的精血凝結而成爲這個身軀，我們認爲這個身軀就是我，這是因爲加以串習的關系，所以就認爲由他人的東西所形成的這個身軀是我。現在修自他相換也是一樣可以，你只要加以串習的話，自己以及他人的角度也可以換得過來。

前面是在意樂上對于自己修我慢、嫉妒和競爭，下面就講到加行的時候應該怎樣，加行時也應該隨順著意樂而行，意樂和加行彼此之間不應該相違害。

我們前面這樣修意樂之後，下面就是加行時應該要做的，寅叁分二，卯一分叁，辰一分二，巳一正明。

「于他有情修大觀，我身遇何可欲樂，即從自身而奪取，汝應于他作饒益。」

「于他有情修大觀」就是修大察的意思。這邊說「自身遇何可欲樂，即從自身而奪取」，如果看到自身所使用的東西比別人好的話，那就應該將它奪取來給予他人。我們一般都不是這樣，我們都是想把別人好的東西奪來自己用，這邊就是要反過來，好像是把好的東西從自己身上搶過去給別人。

巳二是「于己應嫉妒」。

「若我欣樂他不歡，我居高勝他低劣，我作饒益他不爾，雲何于我不嫉妒。」

剛才講到：在加行的時候，我們自己如果有好的東西，我們要代他人將這個從自己這邊好東西搶走給別人。在這邊也是一樣，當自己比別人高的時候，要代他人對自己生起嫉妒心。

剛才講了兩個情形，第叁個是「我作饒益他不爾，雲何于我不嫉妒」，比如我自己樂而他人不樂的時候，就要代他人來計較：爲什麼你樂而他不樂呢？所以，總共有叁個情形，第一個是自己有好的東西而他人沒有，此時就代他人來奪取，第二個是自己比較高而他人比較低的時候，此時就代他人生起嫉妒心，第叁個是自己樂而他人不樂時，此時就代他人來計較。

仁波切說：這裏不是樂的意思，自己造樂的因而沒有造利他人的因，自己一直做善行都是爲了自己而不是爲了他。我們自己看自己，我們念經、持咒、拜佛如果是爲了自己的話，那麼，我們內心當中的嫉妒心要生起：「你爲什麼都只爲了自己而沒有爲他人？」就要生起嫉妒心。

前面所說的是在加行時應該這樣做，接著是「辰二爲利他故自甘居下劣處」，巳一是「觀其過失」。

「我當舍離諸安樂，他人之苦加于我，若問誰人令如是，當觀自身之過失。」

自己如果有好的東西都應該舍離而給予他人，然後將他人之苦取過來加諸于自己，這有一點像是做取舍。

在修的時候，我們是取他人的煩惱、罪業或苦果來到我們自己的身上，當你在做這樣思惟的時候，你不可想著：我現在全身充滿了他人的煩惱、罪業或苦果。我們這樣的取最主要的目的是要滅除掉我們的我愛執，所以，你所過來的這一些要放在我愛執、我執上，而不是放在自己的身上。取過來的這些要放在我愛執和我執上面，取過來之後就去思惟這兩者就被傷害到了，所以，這兩者就變小了。

仁波切說：將他人的煩惱、業和苦都取回來之後，我們就把它放在我執和我愛執上面，取回來之後，它就越來越小、越來越沒有力，越來越縮小了，因爲害到它了，它是完全不喜歡，一直取回來之後，它就不見了。

問題：我愛執和我執是煩惱，取回來之後豈不是變成更多煩惱了嗎？

回答：這是不一樣的角度，這邊是我跟他分得很清楚的一種執著心，如果你一直分的話，我就給你更壞的東西，我執、我愛執就會一直受不了，然後它就會不見了。就像克毒孔雀講的一樣，當那個孔雀吃毒的時候，它越吃會越健康。同樣的，我們越去取衆生的苦和惡業，我們的力量就會越增加。

這邊說「若問誰人令如是，當觀自身之過失」，當我們做前面說的取他人苦而舍自己樂的時候，偶而我們還是要自觀自己的過失，就像《修心八頌》的第叁偈所說的：「一切威儀觀自心，微惑尋生即覺察，惑仇唯令自他損，願速呵斥令消除。」

前面做了取舍之後，接著巳二是「對有情作忏悔」。

「若時他人作惡事，引咎歸過于自身，自身作業雖微細，亦當大衆披誠忏，聞贊他時信稱揚，不嫌映奪己名聞。」

前面兩句是「若時他人作惡事，引咎歸過于自身」當他人來傷害我們自己的時候，…

《入菩薩行論 第叁十九講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…