《入菩薩行論 卅九》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2006/06/25

修持自他相換的修行法是具有非常大的加持力的，而且，這個法門是非常甚深的，一位補特伽羅修行自他相換生起這樣的心之後，當他與他人同在之時，應該要更進一步如何去思惟呢？一般而言，遇到比我們自己低劣的，我們就會生起慢心，遇到比我們自己高的，我們就會生起嫉妒心，遇到與我們自己相等的，我們就會生起競爭心。但是，當這一位已經生起自他相換修心的補特伽羅遇到這些情形的時候，則會反過來而行，也就是要于我愛執上加以製伏，然後于他愛執上令增長。

第 236 頁下面的偈頌是屬于總明的偈頌。 「劣等有情攝爲我，自身易地爲彼人，依無分別心修習，嫉妒競爭及我慢。」 如果對于總明的這一個偈頌有所了解的話，對于後面的別釋就比較容易了解了。

「劣等有情攝爲我，自身易地爲彼人」，就是以劣等有情作爲我而以我作爲他。「依無分別心修習，嫉妒競爭及我慢」，「依無分別心修習」就是毫無質疑的、非常肯定的將自己安住于他人的處境上來作思惟，就是毫不猶豫的把自己的處境交換成爲他人的處境，站在他人的立場上來作思惟，用這種心對自己來修嫉妒、競爭和我慢。

仁波切說：假定有兩個人，第一個人內心中的我愛執不斷增加的話，第二個人也會增加他的我愛執，比如我比較自私的時候，他就馬上注意到他也要自私，不然他就會吃虧，所以，他就會自私。當他也自私的時候，我們自己會覺得「我受不了」，可以說真正受不了的就是我們自己的我愛執，他的我愛執就害到我的我愛執。他的我愛執那邊生起的有嫉妒心、慢心和競爭心，我們用他的競爭心、慢心和嫉妒心要來對治我愛執。

平常我們有煩惱的時候，我自己的我愛執和他自己的我愛執是非常相違的，此時我們用他人的我愛執所生出來的慢心、嫉妒心和競爭心來對治我們自己的我愛執。當我們作這種交換的時候不是短期的，也不是害怕自己敢不敢去當他人的位置，不要有這種猶豫，要全心全意交換過來，把自己當作他人的位置，以他人位置的角度生起「他需要什麼」，就一直這樣去想，然後就要一直去對治自己的我愛執。

第一句就是我們自己要當爲地位很低的，一般來說，當我們遇到一個比我們差很多的人的時候，我們內心生起的煩惱是慢心，而對方則是會生起嫉妒心。第四句的第一個是講到嫉妒，而第一句則是講自己變成地位很低的人，從他人的角度看我的話，第一個生起的是嫉妒心，所以就把嫉妒心排在第一個，然後是競爭心，最後才是慢心。

請看第 239 頁， 巳四倘遇損害當生歡喜。

「彼遭橫逆恒拂意，我當欣然久樂觀，彼爲衆人所譏笑，亦複相與作诃厭。」

這邊講到我們修自他相換，就是要自與他交換處境來作修持。一般而言，當我們看到他人的處境比我們不好的時候都會心生歡喜，那都是因爲我愛執的關系，這邊在修的時候，自他的處境交換過來了，對于自己的處境變不好的時候應該要心生歡喜。

因爲已經交換過來了，這裏的「彼」就是指「我愛執」而言，「彼爲衆人所譏笑，亦複相與作诃厭」，好像是說自我要對自己來作譏笑，他人所诃厭，我們亦當與之一起作诃厭。

辰叁、于劣者修我慢之理分四：這裏是講到我們應當讓我愛執永無出頭之日的意思，前面講到：我們與高者在一起的時候，我們應當對他(自己)修慢心，與低者在一起的時候，我們應該對他(自己)修嫉妒心，與相等者在一起的時候，我們應當對他修競爭心。也就是無論在任何時刻當中，都不可以讓我愛執有出頭的時候。對于他人好的事情，我們應該要生起高興，對于自己的不好也應該要生起高興，也就是用各種方式讓我愛執永無出頭之日。

巳一、修我慢之相。

「彼惑迷故于我等，敢言欲與相抗衡，慧聞色力及富貴，彼與吾曾等不等。」

一般我們與比自己高的人在一起時，相形之下，我們好像很低劣，心中會有一點不舒服，心中不舒服是我愛執在不舒服。現在修自他相換于劣者修我慢的時候，我們要將自己的地位轉換，要站在高者的地位上來作思惟，此時我們看到低者要對他修我慢。

因爲我們現在是要對抗煩惱，所以要站在他人的角度來想。一般我們如果遇到一位比我們高的他人，相形之下我們就會變成比較低，所以，現在是站在他人的角度上來講，我們說：「你是比我低的，你怎麼能跟我來比呢？你在各方面都比不上我，你在聽聞、智慧、形色、種姓和財富方面都不能跟我比。」因爲我們現在是站在別人的角度上來想，就是要讓我們的我愛執無地自容。

接著巳二、修我慢的功德。

「願其如是遍稱述，自身功德若聞時，身毛豎立生歡喜，悉皆享受大安樂。」

如果對方比我們高的時候，對方的心一定會很高興，因爲他會想：「我比你高！你比我低！」這邊也一樣要將角色交換過來，仁波切說，就是把自己置于他人的位置，就會看到我們自己是比他更差的，他的內心就會生起慢心，慢心的後面又會有另外一種歡喜，他自己會覺得「我很棒」，就會産生這樣的歡喜、快樂。現在我們要當他人，所以，我們自己要受他人的慢心，再來慢心後面會生起一種歡喜的樂，我們自己要享受這種他人的快樂。

這邊說「身毛豎立生歡喜」，這個歡喜是他人的歡喜，「悉皆享受大安樂」，就是自己享受他人的歡喜，「大安樂」是他人的安樂，「享受」是我自己享受他人的安樂。

巳叁、修已依受用修行之理。

「雖或彼自有利養，若爲我等作事業，于彼僅令足支身，余皆我力應受用。」

在修自他相換並不是我們心中想想而已，而是實修時要應用上的，實修時應該要如何做呢？也就是要將自己與其他的有情易地而想，也就是要交換角色而想，比如自己不管吃或喝，都應該是爲他人而做。因爲我們現在是角色交換，如果現在有一塊餅吃的話，好像是站在別人的角度上來做，「你現在吃這個餅，你有做我的事情，我才要給你這個餅吃。」「我的事情」指的不是真正自己的我，而是我們自己變成他人了，變成一切衆生了，「因爲你有做衆生的事情，所以，你可以吃一點點，其他的都是衆生的，不可以用得超過了。」第二句是「若爲我等作事業」，因爲現在是易地而想，所以，「我等」就是指有情，也就是「如果爲有情在做事的話」，那麼，「于彼僅令足支身，余皆我力應受用」，這裏的「彼」就是指「我」，也就是只能給你一點點而已，其他的要收回來，而不可以給你。這等于是自己對自己在講話，「我要」的這種一直注重「我」的角度要換成他人，但是，還是在這裏有一個我，現在我們內心裏面認爲自己很重要的那個「我」就變成他人，但是，這裏還是有一個東西在，所以，我們現在是對他講話，講的人是誰呢？「我」就變成一切的衆生，意思就是我們所很注重的「我」就變成一切衆生。所以，我們以一切衆生的角度對他講話：「你有做一點點我的事情，我就給你吃一點點。」

問題：是把自己當成他人在跟自己講話嗎？

回答：也可以說把自己當成機器的樣子，或是把自己當成一個傭人，內心裏面的比較注重「我」就完全交換過來。比如一個學校裏面，你有做學校的事情就可以領學校的薪水，這裏所稱的「我」是一切衆生的一個「我」，也就是這裏的「我」就是「衆生」的意思，因爲我們已經自他相換，就是已經交換了，「我」就變成「他」了。所以，我們現在是站在他人的角度來講「對自己」，對自己說：「你有做我的事情，所以，今天你可以吃，我會給你一些東西。」

問題：是「你有爲我做一些事情」嗎？

回答：對，因爲你有爲我做一些事情，所以，我可以讓你吃飯。我們給他用的或吃的東西不要給得太多，不該給的東西就不要給他，一定是必須的東西才給他。請看第一○七頁辰叁、既與雇值應令成辦所欲之事，辰四、應安例如船之心成辦依切有情義利，「于彼已酬傭雇資，今須令作我家事，于彼若無利可圖， 何苦一切皆施予。于身建立如船想，若往若來所依托，爲成有情義利故，此身重名如意珠。」就像我們吃飯時有一個〈供養偈〉，其中有一句是「唯爲…

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