..续本文上一页心使它趣入于对境。故役心为业即牵引心(王)使其趣入对境，此心要解释为心王。

　　例如：从眼睛的神识、耳朵的神识…一直到意神识，都是指这里谈到的心，即心、意、心王、神识都是同义词。现在是牵引眷属心所所伴随的心王趣入于它的对境，对境就是指善不善无记这些对境。

　　为什么心王本身会趣入善不善无记的对境呢？一定有一个牵引的力量引动心王本身，使心王去趣入它的对境，此引动的力量我们称之为思(眷属心所中的思心所)。

　　这里谈到牵引内心趣入于善、不善、无记的对境，这不是指内心最初趣入于它的对境，这一点一定要了解。巳经趣入于对境之后，再度引动内心。让内心不断忆念(回忆)，回忆这个对境，这时候称为思心所，所以不是引发内心最初趣入于它的对境。

　　譬如：吃美食和满汉大餐，首先令心最初趣入对境的是什么呢？当然内心会想到要吃美好的食物。这时候是靠什么心所呢？此时的心所称为作意。所谓作意就是引动心王走向它的对境。之后完全接触到(完全知道)对境称为触。已经对于对境的情况完全了解、已经完全接触到，接下来当然会引发内心许多的领受(引发感受)即受。感受产生后内心就会进行决断好或不好？此称为想。已经决断之后，假设前面的想把它决断为非常好，接下来会有一个力量，牵引内心不断趣入于这个对境，此牵引的力量即此处所谈的思心所。

　　因为前面的想已经决断为非常好，所以接下来有一个思心所不断引发我们去忆念这个对境(被决断为好的对境)，引发内心不断去趣入于这个对境，那个牵引的力量即称为思心所；或是前面已经决断为不好，一样的后面还是有思心所，一直牵引内心去忆念它(这个不好)，此引动的力量即为思心所。我们现在所谈思惟心所是指后面所发生牵引内心的力量，此即称为思心所。

　　接下来看思心所的力量强弱如何？由此就会累积大大小小的业(圆满的业或能引业)。经常谈到的业即是思心所，因此当思心所本身的力量再强大、再强大就会累积大大小小的业，所以才会把业称为思惟的心所。

　　内心思惟的心所，应当要想的，就继续想！不应当想的，就不要想它！如此去控制，即是这里所谈到运用思惟的意思，控制不要思惟的不去思惟，要思惟的继续去思惟，这就要靠运用思心所来进行。

　　亦即思惟何种内容可将沉没去除掉，运用思心所再三去想这些内容。譬如我要把掉举消灭掉，要思惟何种内容，这些前面都已经知道了，现在运用思心所，再去思惟这些内容，当然就逐渐把掉举消灭掉了。譬如我现在要缘想什么对境、内容就可以把沉没消灭掉？要缘想什么对境、内容，就可以把掉举消灭掉？这前面都已讲过，都已经接触到了，都已经知道了。

　　问题是这些能够把沉没掉举消灭掉的内容、对境，我们并没有再三去想它，所以我现在运用思心所，把前面已经接触过这些对境、这些内容，运用思心所让我的心再三去思惟它、再三去想、再三去想，这样当然能够把沉没和掉举消灭掉，此即为什么这里谈到要运用思心所。

　　所谓思心所，就是可以改变我们内心主要的力量是来自于思心所，这是因为思心所会让我们内心再三去想一个对境，再三想、再三想，能发挥这种作用。假设内心再三想再三想某一个对境，当然内心慢慢的就会改变。所以在改变内心方面而言，思惟的心所具有很强大的力量。

　　譬如：P369第一行，如由磁石增上力故，如同磁铁强大力量之故，令铁随转，因为磁铁力量之故，如是于善不善无记随一能令心之心所，是名为思。能够让我们的心随着心所来转动，能令心随着转动，趣向善和不善、无记。如此让心转动的心所即称为思。

　　因此假设思心所排除掉(灭掉)的话，这个心不会趣入它的对境，因为没有牵引的力量牵引心趣入对境(即没有力量让心趣入对境)，能令心随转的心所，这个心指心王，就是能够牵引心王，让心王随着转动，转向于善不善无记，能够牵引心王的心所即称为思。

　　前面谈到是一般情况之下的思心所，总体而言是什么样子。「此中」是指现在这个段落，在灭掉沉掉这部份来讲，前面是指通常一般的思心所是什么样子。

　　这里谈到的是指思心所之中一个个别的状态，此中是说生沉掉时，令心造作断彼之思。当内心任何的沉没和掉举产生的时候，我们的心应当要采取手段把沉没和掉举灭掉，但如何让我的内心去作行采取手段呢？是透过一个思心所，运用思心所牵引内心，让内心能够作行，采取手段，把沉掉消灭掉，现在谈到的是这样的一个思心所。

　　思心所之意即指把工作交给内心去作，思心所是令心趣入于对境，沉没和掉举产生的时候，心应该采取作行的手段，把沉掉消灭掉，但现在不作，所以运用思心所指挥内心，心就可以采取手段把沉没掉举消灭掉，此段所谈的思心所是指这个意思。即指这种个别的思心所。

　　当我们运用思心所，让心趣入于它的对境，趣入于对境之后，不是要把沉没掉举消灭掉吗？怎么消灭掉呢？就是后面要讲的问题了。

　　前面谈到思心所时，只有谈到思心所牵引心王，让心王趣向于善、不善、无记的对境，只是谈到整体的对境，没有谈到个别的对境。现在谈到是个别的对境，如果我们的心王去想某一些对境的话，透过想这些对境可以把沉没消灭掉。如果心王去想某些对境，透过想这些对境，能够把掉举消灭掉，有没有这样的对境存在？有啊！

　　所以现在要引动心王，使心王走向这个对境，因为靠着想这些对境之故，就能够发挥功效把沉没或掉举消灭掉。当心王趋入于某些对境时，某些对境是可以把沉没消灭掉，趋入于某些对境时，某些对境是可以把掉举消灭掉的，这些前面都已经讨论过了。

　　现在是要引动心王，让心王趣向于这种对境，是什么力量可以牵引心王，让心王趣向于它的对境呢？就是思心所。现在要运用思心所，让思心所牵引心王趣入于某些对境，当思心所朝向这个对境，牵引心王之后，心王就朝向这个对境，当心王趣入于某种对境之后，靠着这个对境能够把沉没消灭掉，或者心王趣入于某种对境之后，靠着这个对境能够把掉举消灭掉。

　　因此心王本身就能够不伴随沉没和掉举的毛病，为什么心王能够没有沉没和掉举的毛病存在呢？是因为心王本身趣入于某些对境，但是心王为什么趣入这些对境呢？就是靠引动内心的力量，什么力量能够去引动内心去趣向对境呢？就是思心所。

　　前面谈到的思心所，是指内心产生沉掉的时候，令内心在断掉沉掉这方面会采取一些作行、一些活动，引发内心去进行这些活动的能牵引者就是思心所。为断沉掉发动心巳，复应如何除沉掉耶。为了断除沉掉之故，透过思心所使内心进行一些活动，透过这些活动把沉掉断除，这个巳经做了，之后应当如何把沉掉排除掉呢？

　　运用思心所如何去除沉掉？先讲沉没，p369第四行。再讲掉举p370倒数第二行，掉举者，由贪为门，这里是谈掉举，怎么灭掉掉举。现在是运用思心所，牵引内心来进行一些活动。让心去想一些对境，让心进行一些活动，透过心进行活动去想这些对境之故，就可以把沉没消灭掉。从p369第四行到p370倒数第三行。掉举是从p370倒数第二行开始。

　　心沉没者，由太向内摄，失攀缘力(失去缘取对境的力量)，故应作意诸可欣事(美好的事情)，能令心意向外流散(向外放射)」。此指沉没的产生有一种情况，是心太过向内收摄、聚集，在此情况下就会发生沉没。这时侯要引动内心稍微向外放射出去，要去思惟让心去想一些可悦意的对境，使心想这些对境的话，心就不会太过收摄，会稍微向外放射出去，因此沉没这个毛病就可以去除掉。

　　这种方式用在什么情况呢？就是心太过收摄的时候，此时就要稍微使内心向外放射出去，如何使心不要太过向内收摄，稍微向外放射呢？就是让心去想某些对境，引发内心高兴喜悦，有这种对境存在嘛！所以现在运用思心所，让心朝向这些对境，去想这些对境，心太过收摄、太过内摄的毛病就可以去除掉。

　　例如举出一个有法，谓佛像等极殊妙事，美丽、庄严的佛像等等，「等」即指自己信心的对境，看到了，对祂的功德就能够让我的内心非常感动，对于对方身语意三门的功德，能够让我非常高兴感动。这样一个任何的对象，所以用等字，要作意思惟这样的对象。

　　但这样的对象并不是让我，非生烦恼可欣乐法(事物)，这个对象不应该是能够让我产生贪念之心等等的烦恼，前面不是说作意思惟令心能够喜悦高兴的对境吗？但这里谈到喜悦高兴，不是指看到一些对境，让我的内心感到很高兴，引发许多烦恼这种对境，不是这种对境。

　　现在讲的对境是指看到它之后，会让我的内心产生信心、欲求之心、希求之心，它的身语意三门功德会让我感动、内心产生高兴，应该是这样一个对境，不是让我产生烦恼的对境。

　　又可作意日月光等诸光明相。又可作意思惟太阳、月亮的光亮等等。「等」就是指任何的光亮，以日、月来作为一个代表。这个情况是指内心有时候几乎要睡着了，沉入趋向于黑暗之中，此时就要好好作意思惟光亮，所以要令内心去作意思惟光亮(以太阳、月亮光为代表)，故以日月光等，各种光亮都可以。

　　沉没除已，即应无间(立刻)坚持所缘(对境)而修(继续观修)。前面谈到沉没已经消除之后，透过思惟可悦意的对境，令心喜悦，稍微向外放摄，而不是向内收摄。或者是思惟光亮等等，这些做了之后，当然心稍微向外流散、稍微向外放射，不会太过内摄，所以把前面沉的毛病排除掉之后，应当立刻回来安住在原来所修的对境上面，继续作观修。

　　前面谈到的作意思惟佛像或是日月光亮，用这个方式是要把沉没排除掉，如果沉没已经排除掉之后，就表示内心太过内摄的这个毛病已经去除掉了，因为透…

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