..續本文上一頁心使它趣入于對境。故役心爲業即牽引心(王)使其趣入對境，此心要解釋爲心王。

　　例如：從眼睛的神識、耳朵的神識…一直到意神識，都是指這裏談到的心，即心、意、心王、神識都是同義詞。現在是牽引眷屬心所所伴隨的心王趣入于它的對境，對境就是指善不善無記這些對境。

　　爲什麼心王本身會趣入善不善無記的對境呢？一定有一個牽引的力量引動心王本身，使心王去趣入它的對境，此引動的力量我們稱之爲思(眷屬心所中的思心所)。

　　這裏談到牽引內心趣入于善、不善、無記的對境，這不是指內心最初趣入于它的對境，這一點一定要了解。巳經趣入于對境之後，再度引動內心。讓內心不斷憶念(回憶)，回憶這個對境，這時候稱爲思心所，所以不是引發內心最初趣入于它的對境。

　　譬如：吃美食和滿漢大餐，首先令心最初趣入對境的是什麼呢？當然內心會想到要吃美好的食物。這時候是靠什麼心所呢？此時的心所稱爲作意。所謂作意就是引動心王走向它的對境。之後完全接觸到(完全知道)對境稱爲觸。已經對于對境的情況完全了解、已經完全接觸到，接下來當然會引發內心許多的領受(引發感受)即受。感受産生後內心就會進行決斷好或不好？此稱爲想。已經決斷之後，假設前面的想把它決斷爲非常好，接下來會有一個力量，牽引內心不斷趣入于這個對境，此牽引的力量即此處所談的思心所。

　　因爲前面的想已經決斷爲非常好，所以接下來有一個思心所不斷引發我們去憶念這個對境(被決斷爲好的對境)，引發內心不斷去趣入于這個對境，那個牽引的力量即稱爲思心所；或是前面已經決斷爲不好，一樣的後面還是有思心所，一直牽引內心去憶念它(這個不好)，此引動的力量即爲思心所。我們現在所談思惟心所是指後面所發生牽引內心的力量，此即稱爲思心所。

　　接下來看思心所的力量強弱如何？由此就會累積大大小小的業(圓滿的業或能引業)。經常談到的業即是思心所，因此當思心所本身的力量再強大、再強大就會累積大大小小的業，所以才會把業稱爲思惟的心所。

　　內心思惟的心所，應當要想的，就繼續想！不應當想的，就不要想它！如此去控製，即是這裏所談到運用思惟的意思，控製不要思惟的不去思惟，要思惟的繼續去思惟，這就要靠運用思心所來進行。

　　亦即思惟何種內容可將沈沒去除掉，運用思心所再叁去想這些內容。譬如我要把掉舉消滅掉，要思惟何種內容，這些前面都已經知道了，現在運用思心所，再去思惟這些內容，當然就逐漸把掉舉消滅掉了。譬如我現在要緣想什麼對境、內容就可以把沈沒消滅掉？要緣想什麼對境、內容，就可以把掉舉消滅掉？這前面都已講過，都已經接觸到了，都已經知道了。

　　問題是這些能夠把沈沒掉舉消滅掉的內容、對境，我們並沒有再叁去想它，所以我現在運用思心所，把前面已經接觸過這些對境、這些內容，運用思心所讓我的心再叁去思惟它、再叁去想、再叁去想，這樣當然能夠把沈沒和掉舉消滅掉，此即爲什麼這裏談到要運用思心所。

　　所謂思心所，就是可以改變我們內心主要的力量是來自于思心所，這是因爲思心所會讓我們內心再叁去想一個對境，再叁想、再叁想，能發揮這種作用。假設內心再叁想再叁想某一個對境，當然內心慢慢的就會改變。所以在改變內心方面而言，思惟的心所具有很強大的力量。

　　譬如：P369第一行，如由磁石增上力故，如同磁鐵強大力量之故，令鐵隨轉，因爲磁鐵力量之故，如是于善不善無記隨一能令心之心所，是名爲思。能夠讓我們的心隨著心所來轉動，能令心隨著轉動，趣向善和不善、無記。如此讓心轉動的心所即稱爲思。

　　因此假設思心所排除掉(滅掉)的話，這個心不會趣入它的對境，因爲沒有牽引的力量牽引心趣入對境(即沒有力量讓心趣入對境)，能令心隨轉的心所，這個心指心王，就是能夠牽引心王，讓心王隨著轉動，轉向于善不善無記，能夠牽引心王的心所即稱爲思。

　　前面談到是一般情況之下的思心所，總體而言是什麼樣子。「此中」是指現在這個段落，在滅掉沈掉這部份來講，前面是指通常一般的思心所是什麼樣子。

　　這裏談到的是指思心所之中一個個別的狀態，此中是說生沈掉時，令心造作斷彼之思。當內心任何的沈沒和掉舉産生的時候，我們的心應當要采取手段把沈沒和掉舉滅掉，但如何讓我的內心去作行采取手段呢？是透過一個思心所，運用思心所牽引內心，讓內心能夠作行，采取手段，把沈掉消滅掉，現在談到的是這樣的一個思心所。

　　思心所之意即指把工作交給內心去作，思心所是令心趣入于對境，沈沒和掉舉産生的時候，心應該采取作行的手段，把沈掉消滅掉，但現在不作，所以運用思心所指揮內心，心就可以采取手段把沈沒掉舉消滅掉，此段所談的思心所是指這個意思。即指這種個別的思心所。

　　當我們運用思心所，讓心趣入于它的對境，趣入于對境之後，不是要把沈沒掉舉消滅掉嗎？怎麼消滅掉呢？就是後面要講的問題了。

　　前面談到思心所時，只有談到思心所牽引心王，讓心王趣向于善、不善、無記的對境，只是談到整體的對境，沒有談到個別的對境。現在談到是個別的對境，如果我們的心王去想某一些對境的話，透過想這些對境可以把沈沒消滅掉。如果心王去想某些對境，透過想這些對境，能夠把掉舉消滅掉，有沒有這樣的對境存在？有啊！

　　所以現在要引動心王，使心王走向這個對境，因爲靠著想這些對境之故，就能夠發揮功效把沈沒或掉舉消滅掉。當心王趨入于某些對境時，某些對境是可以把沈沒消滅掉，趨入于某些對境時，某些對境是可以把掉舉消滅掉的，這些前面都已經討論過了。

　　現在是要引動心王，讓心王趣向于這種對境，是什麼力量可以牽引心王，讓心王趣向于它的對境呢？就是思心所。現在要運用思心所，讓思心所牽引心王趣入于某些對境，當思心所朝向這個對境，牽引心王之後，心王就朝向這個對境，當心王趣入于某種對境之後，靠著這個對境能夠把沈沒消滅掉，或者心王趣入于某種對境之後，靠著這個對境能夠把掉舉消滅掉。

　　因此心王本身就能夠不伴隨沈沒和掉舉的毛病，爲什麼心王能夠沒有沈沒和掉舉的毛病存在呢？是因爲心王本身趣入于某些對境，但是心王爲什麼趣入這些對境呢？就是靠引動內心的力量，什麼力量能夠去引動內心去趣向對境呢？就是思心所。

　　前面談到的思心所，是指內心産生沈掉的時候，令內心在斷掉沈掉這方面會采取一些作行、一些活動，引發內心去進行這些活動的能牽引者就是思心所。爲斷沈掉發動心巳，複應如何除沈掉耶。爲了斷除沈掉之故，透過思心所使內心進行一些活動，透過這些活動把沈掉斷除，這個巳經做了，之後應當如何把沈掉排除掉呢？

　　運用思心所如何去除沈掉？先講沈沒，p369第四行。再講掉舉p370倒數第二行，掉舉者，由貪爲門，這裏是談掉舉，怎麼滅掉掉舉。現在是運用思心所，牽引內心來進行一些活動。讓心去想一些對境，讓心進行一些活動，透過心進行活動去想這些對境之故，就可以把沈沒消滅掉。從p369第四行到p370倒數第叁行。掉舉是從p370倒數第二行開始。

　　心沈沒者，由太向內攝，失攀緣力(失去緣取對境的力量)，故應作意諸可欣事(美好的事情)，能令心意向外流散(向外放射)」。此指沈沒的産生有一種情況，是心太過向內收攝、聚集，在此情況下就會發生沈沒。這時侯要引動內心稍微向外放射出去，要去思惟讓心去想一些可悅意的對境，使心想這些對境的話，心就不會太過收攝，會稍微向外放射出去，因此沈沒這個毛病就可以去除掉。

　　這種方式用在什麼情況呢？就是心太過收攝的時候，此時就要稍微使內心向外放射出去，如何使心不要太過向內收攝，稍微向外放射呢？就是讓心去想某些對境，引發內心高興喜悅，有這種對境存在嘛！所以現在運用思心所，讓心朝向這些對境，去想這些對境，心太過收攝、太過內攝的毛病就可以去除掉。

　　例如舉出一個有法，謂佛像等極殊妙事，美麗、莊嚴的佛像等等，「等」即指自己信心的對境，看到了，對祂的功德就能夠讓我的內心非常感動，對于對方身語意叁門的功德，能夠讓我非常高興感動。這樣一個任何的對象，所以用等字，要作意思惟這樣的對象。

　　但這樣的對象並不是讓我，非生煩惱可欣樂法(事物)，這個對象不應該是能夠讓我産生貪念之心等等的煩惱，前面不是說作意思惟令心能夠喜悅高興的對境嗎？但這裏談到喜悅高興，不是指看到一些對境，讓我的內心感到很高興，引發許多煩惱這種對境，不是這種對境。

　　現在講的對境是指看到它之後，會讓我的內心産生信心、欲求之心、希求之心，它的身語意叁門功德會讓我感動、內心産生高興，應該是這樣一個對境，不是讓我産生煩惱的對境。

　　又可作意日月光等諸光明相。又可作意思惟太陽、月亮的光亮等等。「等」就是指任何的光亮，以日、月來作爲一個代表。這個情況是指內心有時候幾乎要睡著了，沈入趨向于黑暗之中，此時就要好好作意思惟光亮，所以要令內心去作意思惟光亮(以太陽、月亮光爲代表)，故以日月光等，各種光亮都可以。

　　沈沒除已，即應無間(立刻)堅持所緣(對境)而修(繼續觀修)。前面談到沈沒已經消除之後，透過思惟可悅意的對境，令心喜悅，稍微向外放攝，而不是向內收攝。或者是思惟光亮等等，這些做了之後，當然心稍微向外流散、稍微向外放射，不會太過內攝，所以把前面沈的毛病排除掉之後，應當立刻回來安住在原來所修的對境上面，繼續作觀修。

　　前面談到的作意思惟佛像或是日月光亮，用這個方式是要把沈沒排除掉，如果沈沒已經排除掉之後，就表示內心太過內攝的這個毛病已經去除掉了，因爲透…

《菩提道次第廣論 奢摩他 第41講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…