..续本文上一页但实际她是周遍成立的。可以观察，任何一种蔬菜种子，以它所生的果是否与它同等大呢？倘若是这样，谁还愿种菜呢？外在色法的因果尚且如此，何况有情内身的因果，在增长程度上必定远超前者。原因是一切法中力量最强的是心，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。

　　思惟此理与修行密切相关，如果对此条不生信解，便很难做到断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金。而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为小的方面可以随意一点，实际这种想法也是业果愚的表现。《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬，一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。而有情内相续中善恶业的增长程度以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”，用了“极大”二字。了知这条规律之后，不应忽视微细善恶业的取舍。

　　此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”

　　也如《集法句经》所说，虽然所造只是微少的恶业，但在他世业力成熟时，那种果上的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，可是发展起来足以毁灭一个人的性命；另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在他世会引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。

　　归纳而言，稍作罪业便会引生大苦恼，稍作善业便会引生大安乐，了知此理之后，在行为上不能轻视、放逸，因为这是法尔道理，也是在以三种观察而清净的教法之中遍智佛陀所宣说的缘故。

　　巳二、由公案引发定解分三：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案 二、《贤愚经》所出公案 三、以胜解信成就殊胜之理

　　从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢，及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅，五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫，及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天金宝牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。

　　对此处的方法，有人怀疑：道理只是简单的一句，为什么要参阅那么多的公案呢？如果阅读思惟众多公案，与不阅读思惟时效果相同，可以不必去作，而通过阅读思惟，能加深认识，那就应依此法实行。

　　论中教授由过去因缘引发定解，就是以公案为样本，心中照公案以总相方式来作观察，这是引生定解之法。譬如别人告知一个抽象的道理，你一时领会不了，原因是抽象之理本是事相中的理，不离开具体事相，说者是观察到量，才在心中形成固定的认识，但你未做过具体观察，没有具体地了解有关事相，所以对他所说的道理不能引起定解，缺少的就是现量和比量的具体观察。

　　所谓公案的价值何在呢？价值在：以凡夫狭隘心识无法现见因与果的关系，也就无法凭自力得出有关业果的规律，而佛陀是现见所有前因后果的关系，并以他的现量所见为我们宣说，我们依照佛语便能产生定解。譬如，我们从未去过非洲，但是通过不断观看有关非洲社会、风土人情、自然环境等方面的电视画面，对于非洲这片土地也必然会产生许多确实的认识，同理，借助世尊所开示的诸多因缘，我们可以认识到：某种黑业，它的果是何种痛苦；某种白业，它的果是何种安乐；某种轻微的业，它的果是何等广大。这样不断比量观察，建立业与果的关系，在观察到量时，决定会引生定解，即能从大量事相之中得出结论，心中决定一切法的确是由自业决定，业的自性的确是增长广大。定解一起，新的世界观、人生观便会发生，行为也将随之而改变。所以并不是可以不依佛语，决定是应依佛语才会生起定解。

　　下面先按《根本说一切有部毗奈耶药事》宣说前面四个因缘：

　　午一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案：一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘 二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘 三、五百饿鬼之因缘 四、五百农夫与五百牛之因缘

　　未一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘

　　往昔有一位名叫欢喜的牧人，距离佛不远，听见佛陀说法的音声，他就倚杖站立，听佛说法。这时有一只青蛙也在河边，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。虽然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出声，牧人的心必定会散乱，障碍他的听法。所以，它一直忍受，而且对世尊发起了清净的信心，死后生在四天王天的天宫之中。

　　牧人听法之后，将手杖抛于一边，来到世尊面前，顶礼佛祈求世尊开许他出家，能受近圆戒成为比丘，修习清净梵行，奉事世尊。世尊让他把牛群交付主人，处理好了再来。

　　牧人礼佛后便离开了。他一路大声说：“我有大怖畏。”这样走得很快，一同牧牛的同伴有一百人，见他心怀畏惧，关切地问他：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖，老怖，病怖，死怖。”牧牛人听后，也随他一起走。其它牧牛人、牧羊人，以及路上所遇的割草人、砍柴人，都一起随他走。凡是对面来人问他：“你究竟有何怖畏？”他总是回答：“我怖畏生老病死。”这些人听了，就都追随他到所住的聚落中去。聚落中的人们，远远看见一大群人，不知是何来头，所以心里恐怖，有些逃走，有些把财物藏匿起来，有些穿上铠甲准备应战。其中有些性情凶猛的人，直接冲出聚落，问他们有何企图，牧人欢喜说：“我有大怖畏。”再问有什么怖畏，他又回答：“我现在担心畏惧生老病死。”这时全聚落的人才把心平静下来。

　　牧人欢喜把牛群交给主人之后，和五百人同来佛前，再次祈请世尊，开许他们出家受戒净修梵行，奉事世尊。

　　佛陀告诉说：“欢喜，你和五百同伴，我开许你们在佛的善说法律之中出家，而且受持近圆戒成为比丘，可以修持梵行。”他们出家之后，勤修善法，最后心都获得解脱。

　　再说，一般转生天界时，天人会生起三个念头，就是：我是在何处死去，现在转生何处，这是以何种业缘所致。此时青蛙生天之后，见到自己是解脱蛙身生到四天王天，又是以对佛发清净心而得到生天的。在了知来龙去脉之后，他心想：“如果我享受天人安乐而不去见佛，那就没有报恩孝敬之心，所以我应当先去拜见世尊。”

　　青蛙天人以天人的装饰庄严好身体和头部，就在当天的中夜，来到佛前，一时弶伽河的岸边，光明照耀，天人以天花散于如来身上，顶礼佛后，坐在对面听佛说法。当时世尊观知天子的根性、随眠、意乐差别，就以说法使他对于四圣谛开悟，当即证得预流果，天子从心底生起大欢喜，然后礼佛返天。

　　当晚比丘们见到一片光亮，心中怀疑，便在早晨禀白世尊说：“昨天夜晚，是梵天、帝释诸天、四大天王来见世尊吗？”

　　佛说：“他们没有来，只是牧人欢喜听我说法时，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉，因为害怕出声惊扰牧人听法，对我发了清净心，一直忍住疼痛，命终生到四天王宫，是他昨晚来了，我对他说法，他听完后便回天宫了。”

　　当时比丘们心存疑惑，请问世尊说：“牧人欢喜和五百人，前世是造何种业变为牧人，而且在佛教中出家断惑，证得阿罗汉果。青蛙天子又是前世造何种业，转为蛙身，后来又证得四谛。这些都请世尊为我们解说。”

　　佛说：“他们都是自己造业，自己受报。那是过去贤劫人寿二万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中，牧人欢喜当时在古佛的教法中出家，三藏通达，成为一名大法师，他善知轨范，又能持念讽诵，座下常有五百弟子随他学习，听取他的教诫。大众之中，凡是起诤论时，这位比丘能够善巧地使人和解，平息诤论。当时有两位比丘心怀我慢，不肯去他那里起居问讯。后来有一次，这两位比丘和大众斗诤，才来拜见大法师，顶礼之后陈白说：“尊者，有一桩诤论，请您平息。”大法师想：“我若让诤论平息，他就不会再来。暂且退给僧伽，也不违法。”想了之后，他说：“我现在不知长者们诤论的事，你们去僧伽那里，可以获得解决。”

　　大法师因为僧众之事，出门到聚落去了。这两位比丘到僧伽那里，僧众便把这件诤论平息下来。三藏比丘处理完僧事，回来问弟子：“那两位比丘有没有再来求我？”

　　弟子们说：“僧伽已经平息诤论。”并且把事情的经过具体叙述了一遍。

　　三藏比丘听后生起嗔心，发粗恶语说：“僧伽这样处理事情，简直如牧牛法。”那些比丘过去都是放牛人，现在才出家不久。五百弟子听了之后也随声附和说：“确实如您所说，僧伽断事和放牛人的方法一样。”

　　当时的三藏比丘不是别人，正是今天的牧人欢喜，当时他的五百个弟子，就是今天五百牧人。因为过去在迦摄波如来的弟子声闻众中，口出粗语，使得他们在五百世当中常作牧牛人。由于在佛教中熏修蕴界处、缘起、处非处的善根，牧人欢喜和五百牧人在我的佛法中出家断惑，证得阿罗汉果。

　　当时青蛙天子也在迦摄波如来的教法中出家，他平时常习禅定。有一次，他游行人间，来到一个聚落，住在寺院中。初夜时，他照常端坐摄心，准备入定，这时持诵比丘都在念诵，声音能障禅定，听到念诵的声音，他的心不能安定，就想：“今天改在中夜再入定吧！”到中夜要入定时，持经比丘又在念诵，他又想：“后夜再入定吧！”后夜他正端坐欲入禅定时，比丘们却变成高声的讽诵。由于他没有离欲，心有嗔毒，这一次生起了嗔恚，口里说：“这些迦摄波教中的比丘，从早到晚，成天出蛙叫声。”

　　当时习定的比丘，不是别人，正是现在的青蛙天子，他对迦摄波如来的声闻弟子，这样说恶语，以这个恶业，五百世中堕为蛙身，因为对我发了清净心，所以解脱蛙身转生在四天王天。由于在迦摄…

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