..續本文上一頁但實際她是周遍成立的。可以觀察，任何一種蔬菜種子，以它所生的果是否與它同等大呢？倘若是這樣，誰還願種菜呢？外在色法的因果尚且如此，何況有情內身的因果，在增長程度上必定遠超前者。原因是一切法中力量最強的是心，心起微善可造大福，心起微惡可召大禍。

　　思惟此理與修行密切相關，如果對此條不生信解，便很難做到斷除微惡如舍毒蛇，攝集微善如取純金。而一旦引生信解，便會在因上謹慎地取舍。我們往往認爲小的方面可以隨意一點，實際這種想法也是業果愚的表現。《功德藏》中說：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝一增一由旬，善惡果增不可喻。”好比無憂樹的種子，細如芥子，可是每年果子成熟時，它的樹枝可以增長到一由旬，一個芥子有多大呢？假設有一厘米，結果增至一由旬，等于四十裏或二萬米，一厘米變成二萬米，增長倍數是二百萬倍。而有情內相續中善惡業的增長程度以這個比喻還不能形容。所以，論中“從微少業亦能感發極大果報”，用了“極大”二字。了知這條規律之後，不應忽視微細善惡業的取舍。

　　此亦如《集法句》雲：“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。”

　　也如《集法句經》所說，雖然所造只是微少的惡業，但在他世業力成熟時，那種果上的痛苦將會令人生起大怖畏，就像進入自己內髒的蛇毒，雖然最初只是一點，可是發展起來足以毀滅一個人的性命；另一方面，雖然所造只是微少的福德，但在他世會引起巨大的安樂，也能造就諸多大義，就像谷物成熟而豐收一樣。

　　歸納而言，稍作罪業便會引生大苦惱，稍作善業便會引生大安樂，了知此理之後，在行爲上不能輕視、放逸，因爲這是法爾道理，也是在以叁種觀察而清淨的教法之中遍智佛陀所宣說的緣故。

　　巳二、由公案引發定解分叁：一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案 二、《賢愚經》所出公案 叁、以勝解信成就殊勝之理

　　從輕微業起廣大果，此複當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫，及五百牛，所有因緣，並《賢愚經》說，金天金寶牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》、《百業經》等，求發定解。

　　對此處的方法，有人懷疑：道理只是簡單的一句，爲什麼要參閱那麼多的公案呢？如果閱讀思惟衆多公案，與不閱讀思惟時效果相同，可以不必去作，而通過閱讀思惟，能加深認識，那就應依此法實行。

　　論中教授由過去因緣引發定解，就是以公案爲樣本，心中照公案以總相方式來作觀察，這是引生定解之法。譬如別人告知一個抽象的道理，你一時領會不了，原因是抽象之理本是事相中的理，不離開具體事相，說者是觀察到量，才在心中形成固定的認識，但你未做過具體觀察，沒有具體地了解有關事相，所以對他所說的道理不能引起定解，缺少的就是現量和比量的具體觀察。

　　所謂公案的價值何在呢？價值在：以凡夫狹隘心識無法現見因與果的關系，也就無法憑自力得出有關業果的規律，而佛陀是現見所有前因後果的關系，並以他的現量所見爲我們宣說，我們依照佛語便能産生定解。譬如，我們從未去過非洲，但是通過不斷觀看有關非洲社會、風土人情、自然環境等方面的電視畫面，對于非洲這片土地也必然會産生許多確實的認識，同理，借助世尊所開示的諸多因緣，我們可以認識到：某種黑業，它的果是何種痛苦；某種白業，它的果是何種安樂；某種輕微的業，它的果是何等廣大。這樣不斷比量觀察，建立業與果的關系，在觀察到量時，決定會引生定解，即能從大量事相之中得出結論，心中決定一切法的確是由自業決定，業的自性的確是增長廣大。定解一起，新的世界觀、人生觀便會發生，行爲也將隨之而改變。所以並不是可以不依佛語，決定是應依佛語才會生起定解。

　　下面先按《根本說一切有部毗奈耶藥事》宣說前面四個因緣：

　　午一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案：一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣 二、五百水鵝、五百魚龜之因緣 叁、五百餓鬼之因緣 四、五百農夫與五百牛之因緣

　　未一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣

　　往昔有一位名叫歡喜的牧人，距離佛不遠，聽見佛陀說法的音聲，他就倚杖站立，聽佛說法。這時有一只青蛙也在河邊，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。雖然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出聲，牧人的心必定會散亂，障礙他的聽法。所以，它一直忍受，而且對世尊發起了清淨的信心，死後生在四天王天的天宮之中。

　　牧人聽法之後，將手杖抛于一邊，來到世尊面前，頂禮佛祈求世尊開許他出家，能受近圓戒成爲比丘，修習清淨梵行，奉事世尊。世尊讓他把牛群交付主人，處理好了再來。

　　牧人禮佛後便離開了。他一路大聲說：“我有大怖畏。”這樣走得很快，一同牧牛的同伴有一百人，見他心懷畏懼，關切地問他：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖，老怖，病怖，死怖。”牧牛人聽後，也隨他一起走。其它牧牛人、牧羊人，以及路上所遇的割草人、砍柴人，都一起隨他走。凡是對面來人問他：“你究竟有何怖畏？”他總是回答：“我怖畏生老病死。”這些人聽了，就都追隨他到所住的聚落中去。聚落中的人們，遠遠看見一大群人，不知是何來頭，所以心裏恐怖，有些逃走，有些把財物藏匿起來，有些穿上铠甲准備應戰。其中有些性情凶猛的人，直接沖出聚落，問他們有何企圖，牧人歡喜說：“我有大怖畏。”再問有什麼怖畏，他又回答：“我現在擔心畏懼生老病死。”這時全聚落的人才把心平靜下來。

　　牧人歡喜把牛群交給主人之後，和五百人同來佛前，再次祈請世尊，開許他們出家受戒淨修梵行，奉事世尊。

　　佛陀告訴說：“歡喜，你和五百同伴，我開許你們在佛的善說法律之中出家，而且受持近圓戒成爲比丘，可以修持梵行。”他們出家之後，勤修善法，最後心都獲得解脫。

　　再說，一般轉生天界時，天人會生起叁個念頭，就是：我是在何處死去，現在轉生何處，這是以何種業緣所致。此時青蛙生天之後，見到自己是解脫蛙身生到四天王天，又是以對佛發清淨心而得到生天的。在了知來龍去脈之後，他心想：“如果我享受天人安樂而不去見佛，那就沒有報恩孝敬之心，所以我應當先去拜見世尊。”

　　青蛙天人以天人的裝飾莊嚴好身體和頭部，就在當天的中夜，來到佛前，一時弶伽河的岸邊，光明照耀，天人以天花散于如來身上，頂禮佛後，坐在對面聽佛說法。當時世尊觀知天子的根性、隨眠、意樂差別，就以說法使他對于四聖谛開悟，當即證得預流果，天子從心底生起大歡喜，然後禮佛返天。

　　當晚比丘們見到一片光亮，心中懷疑，便在早晨禀白世尊說：“昨天夜晚，是梵天、帝釋諸天、四大天王來見世尊嗎？”

　　佛說：“他們沒有來，只是牧人歡喜聽我說法時，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉，因爲害怕出聲驚擾牧人聽法，對我發了清淨心，一直忍住疼痛，命終生到四天王宮，是他昨晚來了，我對他說法，他聽完後便回天宮了。”

　　當時比丘們心存疑惑，請問世尊說：“牧人歡喜和五百人，前世是造何種業變爲牧人，而且在佛教中出家斷惑，證得阿羅漢果。青蛙天子又是前世造何種業，轉爲蛙身，後來又證得四谛。這些都請世尊爲我們解說。”

　　佛說：“他們都是自己造業，自己受報。那是過去賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中，牧人歡喜當時在古佛的教法中出家，叁藏通達，成爲一名大法師，他善知軌範，又能持念諷誦，座下常有五百弟子隨他學習，聽取他的教誡。大衆之中，凡是起诤論時，這位比丘能夠善巧地使人和解，平息诤論。當時有兩位比丘心懷我慢，不肯去他那裏起居問訊。後來有一次，這兩位比丘和大衆鬥诤，才來拜見大法師，頂禮之後陳白說：“尊者，有一樁诤論，請您平息。”大法師想：“我若讓诤論平息，他就不會再來。暫且退給僧伽，也不違法。”想了之後，他說：“我現在不知長者們诤論的事，你們去僧伽那裏，可以獲得解決。”

　　大法師因爲僧衆之事，出門到聚落去了。這兩位比丘到僧伽那裏，僧衆便把這件诤論平息下來。叁藏比丘處理完僧事，回來問弟子：“那兩位比丘有沒有再來求我？”

　　弟子們說：“僧伽已經平息诤論。”並且把事情的經過具體敘述了一遍。

　　叁藏比丘聽後生起嗔心，發粗惡語說：“僧伽這樣處理事情，簡直如牧牛法。”那些比丘過去都是放牛人，現在才出家不久。五百弟子聽了之後也隨聲附和說：“確實如您所說，僧伽斷事和放牛人的方法一樣。”

　　當時的叁藏比丘不是別人，正是今天的牧人歡喜，當時他的五百個弟子，就是今天五百牧人。因爲過去在迦攝波如來的弟子聲聞衆中，口出粗語，使得他們在五百世當中常作牧牛人。由于在佛教中熏修蘊界處、緣起、處非處的善根，牧人歡喜和五百牧人在我的佛法中出家斷惑，證得阿羅漢果。

　　當時青蛙天子也在迦攝波如來的教法中出家，他平時常習禅定。有一次，他遊行人間，來到一個聚落，住在寺院中。初夜時，他照常端坐攝心，准備入定，這時持誦比丘都在念誦，聲音能障禅定，聽到念誦的聲音，他的心不能安定，就想：“今天改在中夜再入定吧！”到中夜要入定時，持經比丘又在念誦，他又想：“後夜再入定吧！”後夜他正端坐欲入禅定時，比丘們卻變成高聲的諷誦。由于他沒有離欲，心有嗔毒，這一次生起了嗔恚，口裏說：“這些迦攝波教中的比丘，從早到晚，成天出蛙叫聲。”

　　當時習定的比丘，不是別人，正是現在的青蛙天子，他對迦攝波如來的聲聞弟子，這樣說惡語，以這個惡業，五百世中墮爲蛙身，因爲對我發了清淨心，所以解脫蛙身轉生在四天王天。由于在迦攝…

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