..续本文上一页其他高法，纵然对此法稍有一些了知，但以不注重业果，使身口意放逸而转，也只是开启恶趣之门而已。
《楞严经》中，宝莲香比丘尼持菩萨戒，私下行淫，妄说行淫不是杀盗，没有业报。这个话一说完，先是女根上生起大猛火，然后身体节节猛火烧燃，堕入无间地狱。善星比丘妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。阿底峡尊者的记事中记载：尊者以神通力亲见印度有个修行人，修大威德能怖金刚法，因为忽视因果，死后堕为饿鬼，他要来西藏的话，会使藏地饥馑不安，当时尊者是修垛玛施食而止息灾难。
以上事例都证明，忽视因果只是开恶趣门而已。永嘉大师《证道歌》说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”
《海问经》云：“龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何？谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。”
《海龙王请问经》中，世尊教导龙王：“菩萨有一法能截断转生恶趣颠倒堕落，这一法是什么？就是对善法观察思择，心里这样作意，我现在应当如何度过每一天的分分秒秒呢？”唐译《十善业道经》说：“何等为一，谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善夹杂。”二经合观，意义就很明显。应当如何度过昼夜呢？就是要让善法念念增长，在心心念念之中，不容许有丝毫不善夹杂，以此法，能令恶法永断、善, 法圆满，决定能截断恶趣。
这就点出了修行方法，就是念念反观，把心念转为善念。古来修行人念念观心，比如以功过格反省一日所作，或者用黑白豆子来做检查心念，起一善念，放一白豆，起一恶念，放一黑豆，这些方式都是念念反观，一般人不从这里入手，死作功夫，要遮止放逸恐怕很难。
卯五、应在自心上认识过失
若能如是观相续者，诸先觉云：此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。
如果能按上面这样观察自相续，就可以照见平日的过失，诸先觉说：“在因果法门这个地方，和正法对照，自己的相续根本不符，这些就是我们的错误，以这种状况是不可能有解脱的。”
“若能如是观相续者”是连接语，指上文所说：“对于缘起二业及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门”，也就是了知黑白业果的种种差别之后，观察自己身口意何处为善，何处为恶，以造业的善恶轻重，就能决定将来是堕是升。“诸先觉云”，是以过来人语启发后学，应当这样趣入于自觉之中。“此因果时”，是指修学业果之时。“校对正法”，是自相续和正法对照。“全不符顺”，是校对结果，正法说应当如是修安乐之因，却不起修持；正法说应当励力断除这些苦因，却不愿远离，二六时中，如法之处少得可怜，非法之处刹那不断，以如法极少的缘故，故说是“全不符顺”。“于此乃是我等错误，全无解脱，”这时才真正有了自知之明，认识到这些都是自己的错误，凭这种相续，解脱根本没有希望，不从这里改过自新，决定堕落恶趣。
下面进一步显示智愚之别，劝诫学人察过知过：
校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：“若愚自知愚，是名为智者。”
对照业果，是观察自相续和法符不符合，如果以法对照自相续完全不符合，而能至心了知自己的现状，这就是智者。《集法句经》说：“如果愚者自知愚痴，就叫智者。”
若校法时，与法乖反，犹如负尸 ，自妄希为法者、智者、净者极顶 ，是为下愚。《集法句》云：“若愚思为智，说彼为愚痴。”
如果以法衡量，自心和法象负尸一样完全相反，但是还妄自希求成为修法者的极顶、智者的极顶或者清净者的极顶，这是下愚之相。《集法句经》说：“如果愚人自以为有智慧，这叫做愚痴。”
以上两种人都是“与法全无符顺”，从什么角度安立智慧和愚痴呢？对照两段论文，可以看得很明显。同样是有浑身过失，一者能至心了知，另一者却无自知之明，还妄想做大人物。这是智愚的差别。人贵有自知之明，有自知之明，就是智者，就有改过自新的机会。无自知之明，自吹自擂，这是愚者。以无惭无愧，将会一天天沦为禽兽而不自知。
下面举例说明：
佛世时，一位比丘说：“我是一位故意造堕罪的愚者。”世尊听到之后，就说：“若愚自知愚，是名为智者。”
民国弘一大师在一次演讲中示现说：“到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行实在十分欠缺！因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：“一事无成人惭老”。清初吴梅村临终的绝命词有：“一钱不值何消说”。这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。”
从这段话中，可以看出大师的真诚，对论中“而能至心了知”正好做了很好的注解。
《竹窗随笔》中有一篇题为“愚之愚”的短文，其中讲到：世人以不识字、不懂事为愚，这当然是愚，但不是愚之愚。读尽五车书，无字不认识；收尽万般巧，无事不能做；乃至于谈玄说禅，无不贯通，但是推究他的真实之处，却是颠倒迷惑，反而被上面所说的愚者取笑，这不是愚中之愚又是什么？这就讲明了下愚之相，哪种相呢？就是不懂装懂。不懂是愚，不懂装懂是下愚。不知自己有过是愚，明知有过还妄自尊大，这是愚中愚。比如一个人，没有中医的真传和实践，一些简单的病症都没有能力治愈，只会高谈理论，还自称是名医，这就是下愚之相。
为避免沦为下愚，下面教诫说：
故其极下，亦莫思为于法已解。
所以最下不要自认为对法已经了解。
这里须要看清楚“仅仅字面的了解”和“在自心上真正认识”的差别，“莫思为于法已解”就是不要以字面的了解——能记能说，当作“在自心上真正认识了法义。”比如，电子专业的学生，可以把电子学教科书中的公式、定理、线路图记得滚瓜烂熟，讲得头头是道，但是如果从未实际组装过一个真实电器，那就不能算是真正懂电子学，因为他只是简单地在语言和符号上重复而已。
再回到业果这个主题来说：
理证：业果(有法)须要在自心上认识，因为以仅仅是外观了知不会产生真实决定的缘故。
比喻：学习木工，只看是学不会的，必须实际操作才会了解。学医只看文字是学不会的，必须实地行医才会通达。
以这样来推，我们口中高谈大中观、大手印、大圆满、大禅宗，很有可能在下愚的状态中，故弄玄虚，自欺欺人。所以这个教诫很深。
以下以语录说明真做反省的人对自己是何种认识：
又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。
博朵瓦也引《本生论》的论文，承许须要观察自己的相续，比如《本生论》说：虚空与大地中间相隔极远，大海东西海岸也是相隔遥远，东山和西山相隔也远，可是凡夫与正法的距离更为遥远。这是说我们凡庸和正法的距离像这些比喻所说一样极为遥远。这一颂是当年月菩萨在持善说婆罗门前以供养千两黄金所得受的妙法。
朵垅巴亦云：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”
“观慧”就是能观察自心相续与正法是否相应的智慧。朵垅巴也说：“假如有观慧真正做观察，就会发现自己的心和法越来越远，就象在陡峭的山坡上放置线团，将会越滚越远一样。”
《了凡四训》说：“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗没有观察智慧，自以为完全与法相应，其实是愚者之相，浑身毛病认为无病，这是无明，对自己身为凡夫的自性毫无认识。相反，有了观察智慧，越仔细观察，越会发现过恶多，看到自己一无是处，才会真正害怕，知道应当惭愧应当用功。
卯六、思已遮止恶行之理
如是思已，遮止恶行之理者，
这一句重要，“思”是前提，“遮止恶行”是思后止恶，或者“思”是察过知过，“遮止恶行”是改过。“不思”便不知自己过失，过从何处改、善从何处修呢？所以必定是在自相续上以法衡量，察出过恶，然后才能发起遮止罪恶。古代的大贤人蘧伯玉，在他二十岁时，已经觉悟到以往的过错，完全改正。到二十一岁时，才知道改得不彻底。到二十二岁，回顾二十一岁，仍如在梦中一样。这样年年改、月月改，改到五十岁还知道四十九年的过错。应当这样常常察过知过，而后改过。察出一分恶，就用功遮止这份恶，这样才能真正离苦。六祖大师在《坛经》中说：“常见自己过，与道即相当。”又说：“改过必生智慧，护短心内非贤。”(改过必定会引生智慧，护自己的短、不遮止，这不是贤者。)
下面正式讲止恶之法：
如《谛者品》云：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”谓十不善及如前说诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。应修应习，应多修习，静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。
遮止恶行的方法，就是数数修习防护之心，如《谛者品》所说：“大王，你莫做杀生，一切众生对自己的性命都极其爱惜，因此你要想爱护众生使众生长寿的话，不仅不能杀，连杀生之念也永莫生起。”这是说，对十不善业及上述其余种种罪恶，连发起意乐也不要使它现行，应当多多修习静息之心。前面已说十业的事、意乐、加行和究竟，业既由意乐发起，修时也应当从这个根本上防护，也就是多修静息之心，遮止心中造恶之念，这样才能清净。
为什么要多修静息之心呢？论中说…
《《菩提道次第广论讲记》第三册》全文未完，请进入下页继续阅读…